Читаем Шримад Бхагаватам. Песнь вторая.

ГЛАВА ПЕРВАЯ.

1. Шри Шука сказал: — Это великолепный вопрос, ибо несет благо каждому. Нет на свете человека, который хоть раз не спрашивал бы себя о цели жизни и о своем месте в мироздании. Мудрецы, постигшие тайну бытия, считают, что всякий, ответивший на эти вопросы, не зра прожил жизнь.
2. О, махараджа, в человеческом обществе существуют сотни и тысячи людей, кто живет материальной жизнью и слеп к познанию себя и истины. Затянутые в водоворот суетных забот, люди в большинстве своем не спрашивают себя, кто они и зачем появились на свет.
3. По ночам такие домохозяева спят или занимаются сексом, а днем зарабатывают деньги или заботятся о членах своей семьи. Так проходит их жизнь.
4. Не ответив себе на два главных вопроса «кто я?»и «зачем живу?», люди ищут бессмертия в своей плоти, плоти потомков или памяти сограждан. Они не задумываются над проблемами жизни, потому что слишком привязаны к таким ненадежным вещам, как собственное тело, дети и жена.
5. В сущности, смерти нет, но есть страх смерти, от которого исцелит лишь тот, кто сам Бесстрашный. О потомок царя Бхараты, тот, кто хочет освободиться от страха, должен обратить свой слух свой к рассказам о Нем, над Кем не властна смерть, и у Него вымаливать спасение.
6. Каких бы успехов ты не достиг в своей жизни, познал ли природу материи и духа или устроил благополучие близких, все твои успехи – ничто в сравнении с подлинным сокровищем – возможностью в час смерти слушать и помнить о Боге.
7. О царь, описание величия Господа доставляет наслаждение прежде всего тем, чье сердце не очаровано прелестями материального мира, кто поднялся выше правил и ограничений.
8. В конце Двапара-юги я изучил «Шримад-Бхагаватам» — великое произведение, дополняющее Веды и являющееся квинтэссенцией Вед, услышав его от своего отца Двайпайаны Вйасадевы.
9. О святой царь! С самого рождения я был мертв к делам мира: ни образы его, ни события не возбуждали моего внимания. Но стоило мне однажды услышать Шримад Бхагаватам — Песню о Господе — как все существо моё погрузилось в исполненные светом знания шлоки с описанием игр Господа и я изучил их.
10. И я не знаю иного средства спастись от страха смерти, кроме как внимать этой песне. Ищущему сердцу она послужит путеводной звездой к Истине и укрепит веру.
11. О царь, слушание и повторение историй и Господе избавляет от страха и того, у кого нет никаких материальных желаний, и того, кто жаждет материальных наслаждений, и даже йогов.
12. Какой смысл в долгой жизни, если она проходит впустую и прожитые годы не прибавляют опыта? Лучше прожить один миг, но в полном сознании высшего блага жизни.
13. Так, живший в давние времена святой царь Кхатванга, узнав, что ему осталось жить одно мгновение, он немедленно оставил все дела и нашел прибежище у Господа, избавляющему от страха.
14. Что до тоебя, о махараджа, тебе осталось жить целых семь дней, за это время ты успеешь совершить все необходимые обряды, чтобы обеспечить себе лучшую участь в следующей жизни.
15. Итак, первый долг твой, как человека, осознавшего приближение смерти, — отринуть всякий страх пред нею. Ты должен разрубить узел привязанности к материальному телу и всему, что с ним связано, и избавиться от всех желаний тела.
16. Забудь, что у тебя в этом мире есть дом, и найди уединенное место недалеко от святой обители, где омовениями смой с себя прошлые грехи, а покаянием и воздержанием усмири свои чувства.
17. Сидя в правильном положении на освященном месте, управляя дыханием, следует повторять в уме три священные звука – АУМ.
18. По мере того как ум будет одухотворяться, отведи его от деятельности чувств, поставив их под контроль разума. Так поглощенный благоприятным действием ум следует удерживать в полном осознании.
19. Затем в уме следует создать человекоподобный образ Высшего Существа — Вишну и приступить к медитации на отдельные части его тела, удерживая в уме образ всего тела Господа. Таким образом, можно отвлечь ум от всех объектов чувств. Ум, в котором не осталось никаких посторонних мыслей, полностью успокаивается.
20. Сознание, обращенное в мир предметов, неизбежно попадает в гуны раджаса и тамаса. И лишь обратив взор свой к Господу, Кто вне добра и зла, можно выйти из-под их влияния и обрести умиротворение.
21. Представляя бытие как единое Существо, человек продвигается к пониманию бытия как Личности, что в итоге приводит его к преданности Вселенскому Существу, мировой Душе.
22. Махарадж Парикшит спросил: — О мудрец, как можно оторвать чувства от предметов? И как, умертвив чувственный опыт, вообразить себе Высшее Существо, тем более, ощутить Его присутствие?
23. Блаженный Шука отвечал: — Это возможно, государь. Для этого необходимо умиротворить ум, что произойдет само собой при удлинении вдохов и выдохов в прямом сидячем положении. Когда же ум успокоен, чувствам более не нужны предметы внешнего мира и с помощью освобожденных чувств легко представить в сознании своем человекоподобный образ Вселенной.
24. Пусть в твоем воображении весь мир в совокупности предстанет единым телом Высшего Существа, а окружающие предметы будут отдельными его частями. А прошлое, настоящее и будущее пусть представятся тебе Его движениями.
25. Внутри него будет Душа, которая есть сам Господь. Семь первичных вещественных стихий будут кожей Вселеннского Существа.
26. Область Патала пусть будет подошвами Его стоп, а Расатала – Его пятками и пальцами. Лодыжками Вселенной будет ярус Mахатала, а икрами – Tалатала.
27. Коленями Его будет Сутала; бедрами — Витала и Атала; чреслами Mахитала, а пуповинной впадиною — все мировое пространство.
28. Грудью Его будут небесные светила; шеей – ярус Mахар; рот – ярус Джана; лоб – Tапа. Головою Тысячеглавому пусть будет верхний ярус вселенной — Сатья.
29. Его руки — это дэвы во главе с Индрой. Десять сторон света — Его уши, а материальный звук — Его слух. Ноздри этой формы Господа — два Ашвини-кумара, а материальные запахи — Его обоняние. Его уста — это пылающий огонь.
30. Космическая сфера — Его глазницы, а Солнце олицетворяет собой Его зрение. Его веки — это день и ночь, а движения Его бровей — обитель Брахмы и великих личностей, подобных ему. Его небо — властитель вод Варуна, а вкус земли — Его язык.
31. Ведические гимны — это мозг Господа, Его челюсти — Ямараджа. Искусство любви — Его зубы, а обольстительная иллюзия — улыбка Господа. Весь необозримый океан материального творения — не более чем Его взгляд, который Он бросает на нас.
32. Скромность — верхняя губа Господа, страстное желание — Его подбородок. Религия — Его грудь, а безбожие — спина. Брахма, порождающий все живые существа материального мира, — гениталии Господа, а Митра-варуны — два Его яичка. Океан — Его талия, а холмы и горы — Его скелет.
33. Реки — это вены Господа, деревья — волоски на Его гигантском теле, а всемогущий воздух — Его дыхание. Проносящиеся века — движения Господа, а Его деяния — взаимодействия трех гун материальной природы.
34. О лучший из Куру, облака, несущие влагу, — это волосы на голове Господа, рассветы и закаты — Его одеяния, а первопричина материального творения — Его разум. Ум Господа — луна, являющаяся источником всех перемен.
35. Как утверждают знатоки, первооснова материи — сознание вездесущего Господа, а Шива — Его внутренняя сущность. Лошадь, мул, верблюд и слон — Его ногти, а дикие животные и все четвероногие находятся в области Его поясницы.
36. Различные виды птиц — выражение Его художественного вкуса. Ману, прародитель человечества, — олицетворение Его мыслей, а люди — Его обитель. Небожители, имеющие человеческий облик: гандхарвы, видйадхары, чараны и ангелы — воплощение присущего Ему чувства музыкального ритма, а асуры-воители олицетворяют собой несравненную доблесть Господа.
37. Лицо Господа — это брахманы, Его руки — кшатрии, бедра — вайшьи, шудры же пребывают в сени Его стоп. Все, кому совершаются жертвоприношения, являются частью Господа.
38. Так, представляя себе Всевышнего в виде зримой вселенной, в которой знакомые тебе предметы составляют члены Его тела, ты сможешь разорвать узы мира. Разумом постигни бытие Бога и ты обретешь свободу.
39. Погрузи ум свой во Всевышнего, кто множит Себя в бесчисленных образах, подобно человеку, погруженному в сновидения. Найди убежище в Нем, Средоточии Счастья, что вне добра и зла. Иначе, увлеченный образами чувственного опыта, ты погрузишь себя в плен самообмана, страха и тревог.

ГЛАВА ВТОРАЯ

1. Блаженный Шука сказал:
   Еще до проявления этого космоса Господь Брахма, медитируя на вселенскую форму Личности Бога, восстановил свое изначальное сознание. Так он смог воссоздать творение таким, каким оно было прежде, своим разумом.
2. В этом творении существует множество прекрасных миров, где можно получать райские наслаждения но эти миры иллюзорны и нигде душа не получает истинного счастья.

МУДРОЕ ОТНОШЕНИЕ К ЖИЗНИ

3. Поэтому знающий человек, пока он находится в этом мире названий, должен ограничиться удовлетворением лишь самых насущных потребностей. Он должен быть тверд разумом и не тратить свои силы ради приобретения ненужных вещей, на собственном опыте убедившись, что все эти усилия — только тяжкий и бессмысленный труд.

4. Зачем нужны кровати, когда на земле есть много ровных мест, где можно прилечь? К чему человеку подушка, если ее могут заменить руки? В руках пища так же вкусна, как и на золотом блюде. Рогожа скроет твою наготу не хуже шелкового платья.

5. Не трудись ради новых оежд — носи старые, пока не обветшают. Не трудись излишне ради пропитания, ведь деревья и травы не перестали давать плоды. Для жилища сгодится горная пещера, а защитой тебе будет Всемогущий Господь. Вооружить этой мудростью, живи простой жизнью и тебе не придется угождать сильным мира сего.

6. Необходимо поклоняться Богу, который проявлен как душа, в сердце – божественная, вечная, не принадлежащая миру. Осознав это, человек может выйти из круга Сансары.

7. Лишь животное в человеческом облике останется глухо к голосу Высшей Души – голосу сердца. В самом деле, человекоподобные животные прельщяются соблазнами призрачного бытия, даже видя пред глазами своими, как ближние их в тяжких трудах и пустых хлопотах тонут в стремительных водах реки времени.

ОБРАЗ ГОСПОДА

8. Лишь тот по праву может зваться человеком, кто научился глядеть внутрь себя – в своё сердце, где вечно пребывает Господь – единая Душа мира. В сердце человеческом Господь предстает размером не более пяди. В четырех своих руках Он держит лотос, огненное колесо, раковину и палицу.

9. Его уста выражают радость, продолговатые глаза по форме напоминают лепестки лотоса, а желтоватые, как шафран цветка кадамбы, одежды украшены драгоценными камнями. Все Его украшения сделаны из золота и усыпаны самоцветами. На Нем сверкающий головной убор, а в ушах — серьги.

10. Его лотосные стопы покоятся в центре сердец великих йогов, подобных лотосам. На груди у Него драгоценный камень Каустубха с изображением прекрасного теленка, а на плечах другие драгоценные камни. Весь Его торс украшен гирляндами из свежих цветов.

11. На Его талии золотистый узорный пояс, на пальцах перстни с драгоценными камнями. Его запястья, браслеты на ногах, умащенные ароматическими маслами волосыф с синеватым отливом и прекрасное улыбающиееся лицо радуют глаз.

12. Великодушие Господа, проявленное в Его играх, взгляд Его лучистых глаз и озаренное улыбкой лицо говорят о Его безграничной милости. Если кто-то ищет себе предмет для медитации, то пусть ум его будет сосредоточен на этом божественном образе.

13. Начинать медитировать нужно с лотосных стоп Господа, постепенно переводя взор на Его улыбающееся лицо. В процессе медитации следует сосредоточить внимание сначала на лотосных стопах, затем на икрах, бедрах и так постепенно переводить взгляд все выше и выше. Так постепенно можно начать контролировать мысли и очистить ум.

14. Пока человек не развил в себе любовь к Богу, чей взор охватывает все миры, после того, как он выполнил все свои обязанности, он должен медитировать на Господа, представляя Его в виде вселенной.

ОТРЕШЕНИЕ ОТ МИРА И ВЫХОД ИЗ ТЕЛА

15. О царь, чтобы покинуть планету людей, человек не обязан ждать благоприятного времени или уединяться в укромном месте. Для того достаточно подчинить чувства свои своему разуму, успокоить мысль и обрести душевное равновесие.

16. Затем, находять в осознанном состоянии, нужно погрузить свой ум в атму, а атму — в Высшую душу, в результате чего полностью удовлетворенное живое существо обретет полное блаженство и прекратит всю прочую деятельность.

17. Это состояние неподвластно времени, которому подчиняются даже девы управляющие живущими. Это состояние неизменно и не подвержено воздействию гун материальной природы – благости, страсти и невежества.

18. Те, кто знает это высшее состояние, отвергают все суетное. В тех высотах, где нет места добру и злу, осознавшая себя душа без страха отдает себя в руки Всевышнего.

19. Постигший единство бытия становится безразличным к материальным предметам. Пришедший в единство с Высшим «Я» равнодушен к стяжательству и самоутверждению.

20. Таким образом погаснут твои чувственные желания и прервутся связи, которые удерживают тебя в материальном мире. Достигнув этого состояния, следует покинуть материальное тело, закрыв пяткой анус, и постепенно поднимая жизненный воздух с одного уровня на другой, через шесть основных центров от пупа к основанию нёба, через сердце и точку между ключицами, отыскав нужные точки с помощью разума.

21. Затем следует сконцентрировать жизненную силу между бровей и, перекрыв семь выходов жизненной силы, устремиться через раскрывшееся темя к Всевышнему. Никакие соблазны не удержат в этом мире того, кто сумел разумом обуздать свои чувства. .

22. О царь, если же у человека остается стремление к утонченным материальным наслаждениям — будь то желание достичь высшей планеты или обладать восемью совершенствами, путешествовать в космосе или жить на одной из миллионов планет вселенной, — то ему придется забрать с собой свой материальный ум и чувства.

23. Лишь сбросив с себя все покровы, — сотканные из плоти, чувств и мыслей, возможно беспрепятственно перемещаться повсюду — в виде чистого сознания нисходить в материальный мир, с благим словом странствовать по всем его областям и за его пределами. Даже отрешившись от всех богатсв мира, ты не получишь освобождения, пока не избавишься от желания трудиться ради наслаждения результатами.

ПУТЬ ДУШИ ПОСЛЕ ВЫХОДА ИЗ ТЕЛА

24. О, царь, когда атма по светящейся Сушумне проходит Млечный Путь и достигает Брахмалоки, он сначала попадает на Ваишванару, обиталище Агни, где очищается от негатива, а затем поднимается еще выше, к кругу Ришумары, чтобы встретиться с Богом.

25. Шишумара — это ось, вокруг которой вращается вся вселенная. Ее называют Вишну Набха (пупок Вишну). Только достигший совершенства может выйти за пределы круга Шишумары и достичь той локи, достойной поклонения, где осознавшие себя души наслаждаются жизнью, длящейся 4 300 000 000 солнечных лет. В этом ярусе обитают патриархи вселенной, во главе с Бхригу.

26. Затем, когда Ананта извергает огонь, испепеляя Вселенную в назначенное время, эти великие очистившиеся души на летательных аппаратах отправляются на Сатья локу, где подолжительность жизни составляет 15 480 000 000 000 земных лет и где они могут пережить ночь Брахмы.

27. На этой планете — Сатьялоке — нет ни скорби, ни мучений, ни беспокойства, ни старости, ни смерти. Только иногда обитатели ощущают печаль, испытывая сострадание к тем, кто находится в неведении и страдает в постоянном круговороте смертей и рождений.

28. Покидая тело, душа расстается с природными стихиями, что обволакивали её все это время. Так вернув Природе Землю, Воду, Огонь, Воздух и Пространство, частица сознания снова обращается в чистый свет, которым была изначально. При отторжении стихии земли в сознании исчезает запах. При отторжении воды исчезает вкус. При отторжении огня исчезает цвет; при отторжении воздуха изчезает поверхность; при отторжении стихии пространства изчезает звук. Следом в сознании изчезают обоняние, вкусовые ощущения, зрение, осязание и слух.

29. Миновав грубые и тонкие оболочки, он входит в сферу эго. На этой стадии он полностью устраняет влияние материальных гун природы и обретает эго, подобное девам. Затем он погружает свое «я» в высшее «Я» и в этот момент достигает чистого самоосознания.

30. На этой стадии он преодолевает грубые и тонкие оболочки, устраняет влияние гун материальной природы и переводит свой ум из ограниченного состояния в безграничное. Таким образом он прогрессирует и достигает совершенства, погрузив свое «я» в высшее «Я» и в этот момент достигает высшего самосознания.

31. В этом состоянии душа достигает покоя, удовлетворения и блаженства в своем истинном состоянии, и может общаться с Богом. Материальный мир теряет всякую привлекательность для того, кто снова обрел утраченное некогда совершенство, и он больше никогда не возвращается в него.

32. О махарадж, все, что я рассказал тебе, некогда услышал в сердце своем создатель вселенной Брахма. Постигнув эту истину, он создал вселенную и открыл эту истину всему свету.

33. Для тех, кто скитается в материальной вселенной, нет лучшего метода освобождения, чем преданность Богу.

34. Творец Брахма с огромным вниманием и сосредоточенностью трижды погружался в Истину и пришел к выводу, что высшая религия – это влечение к Единому.

35. Бог находится в каждом живом существе в виде атмы. Его невозможно увидеть, но Он открывается разуму.

36. Если же кто-то не может увидеть Всевышнего в своем сердце, пусть слушает тех, кому удалось это. Слушая о Господе, говоря о Господе, ты всегда будет рядом с Ним.

37. Те, кто упивается нектарным историями о Господе, самого близкого для души, освобождаются от иллюзий о привлекательности материального мира.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ.

1. Блаженный Шука сказал: О Махараджа Парикшит, ты спросил меня о том, что должен делать разумный человек в преддверии смерти. Итак, я ответил тебе.

2-7. Тот, кто хочет погрузиться в сияние Брахмана, должен поклоняться хранителю Вед и воспитателю дэвов Брихаспати.
Тому, кто хочет преуспеть в любовных подвигах, пусть поклоняется небесному царю Индре.
Желающий иметь хорошее потомство должен поклоняться великим прародителям Праджапати.
Тот, кто хочет, чтобы ему во всем улыбалась удача, должен поклоняться Лакшми, управляющей материальным миром.
Тому, кто жаждет власти, следует поклоняться Вибхавасу, а тому, кто хочет только денег — Васу.
Тот, кто хочет славы великого героя, пусть почитает Рудру, ипостась всеблагого Шивы.
Для обильного урожая свои божеством следует сделать мать Адити, а тому, кто мечтает достичь Сварга локи — ее сыновей.
Тот, кто хочет править царством на земле, должен поклоняться Вишвадеве, а желающий прославиться среди людей — Садхье.
Тому, кто хочет жить долго, следует поклоняться Ашвини-кумарам, а тому, кто хочет иметь крепкое тело — Земле.
Стремящийся занять прочное положение в обществе должен поклоняться одновременно Земле и горизонту.
Тому, кто хочет быть красивым, следует поклоняться прекрасным обитателям планеты гандхарвов, а тому, кто мечтает о хорошей жене, — апсарам и урваши.
Тому, кто хочет добиться власти над другими и стать знаменитым, нужно поклоняться Господу Брахме.
Тот, кто стремится разбогатеть, — Варуне.
Тот, кто хочет обрести знание, должен поклоняться Господу Шиве, а тот, кто желает, чтобы в его семье царили мир и согласие, — его целомудренной жене Уме.

8. Чтобы исполнять свою дхарму и жить процветающей жизнью – Вишну.
Желающий защитить свое потомство – Питри.
Тот, кто хочет защиты и обретения силы – Марутам.

9. Тот, кто хочет стать правителем – Ману.
Тот, кто желает избавиться от черной магии – демонам.
Желающий чувственных наслаждений – Соме.
Тот, у кого нет материальных желаний – Пуруше.

10. Человек с возвышенным складом ума — исполнен ли он материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению — должен поклоняться Высшему Существу.

11. Лучше иметь желания, чем не иметь, потому что, добиваясь своих целей, пусть и суетных, ты однажды повстречаешь на своем пути того, кто укажет тебе цель истинную, неподверженную времени.

12. Знание, которое успокаивает волны и водовороты в море житейских забот, свободное от материальных привязанностей, это знание приносит удовлетворение душе. Это высшее знание дарит душе радость и покой. И тогда человек осознает, что целью жизни может быть только Истина, а способом жизни — только служение Истине. И тогда душа влечется к любому звуку и образу, которые напоминают о Всевышнем.

13. Шаунака сказал: — Сын Вьясадевы обладал обширными познаниями и поэтическим даром. О чем еще спросил его Махараджа Парикшит, выслушав все сказанное им?

14. О мудрый Сута! Пожалуйста, продолжай свой рассказ — мы горим желанием слушать тебя.

15. Внук Пандавов Махараджа Парикшит с самого детства был великим преданным Господа. Даже играя в куклы, он старался служить Господу Кришне, подражая взрослым, которые поклонялись семейному Божеству.

16. Шука, сын Вьясадевы, также обладал высшим знанием и был великим преданным Господа Кришны, сына Васудевы. Должно быть, при встрече у них не возникало вопроса, о ком говорить.

17. С каждым восходом и закатом солнце сокращает жизнь любого из нас. Но для тех, кто слушает и говорит о Боге, ход времени останавливается.

18. Разве деревья не живут? Разве кузнечные мехи не дышат? И разве животные вокруг нас не едят и не испускают семя? Неужели жизнь человека должна быть подобна жизни животного?

19. Собаки, свиньи, верблюды и ослы в человеческом обличии с радостью превозносят любого своего собрата, кто снабдит их едой и плотскими удовольствиями, но гонят прочь тех, кто говорит о Всевышнем – единственном Спасителе, Чьей палицы страшится сама смерть.

20. У того, кто не слушал повествования, рассказывающие о Его доблести и удивительных деяниях, и не пел во весь голос возвышенных песен во славу Господа, уши подобны змеиным норам, а язык — языку лягушки.

21. Голова человека, даже увенчанная шелковым тюрбаном, — лишь тяжелая ноша, если ее не склоняют перед Господом, дарующим освобождение. А руки, даже украшенные сверкающими перстнями, которые не трудятся на пользу Всевышнего, подобны рукам покойника.

22. Глаза, не взирающие на образ Господа, подобны глазкам на хвосте павлина, а ноги, не несущие человека в святые места — стволам деревьев.

23. Человек, чьей головы никогда не касалась пыль со стоп преданного Господа, — все равно, что мертвец. И тот, кто никогда не вдыхал аромат листьев туласи с лотосных стоп Господа, тоже мертв, несмотря на то, что дышит.

24. Если, сосредоточенно повторяя имя Господа, человек не испытывает экстаза, если его глаза не наполняются слезами, а волоски на коже не поднимаются от возбуждения, значит, его сердце заковано в железо.

25. О Сута, твои слова умиротворяют наши умы, поэтому поведай нам, пожалуйста, что ответил на вопросы Махараджи Парикшита блаженный Шука, владеющий знанием о душе.

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ.

1-2. Сута сказал: — Выслушав речи сына Вьясы, подтверждающие истину о душе, сын Уттары, махараджа Парикшит, погрузился в мысли о Кришне, искоренив таким образом глубокую привязанность к телу, жене, сыну, дворцу, лошадям и слонам, казне, друзьям, родственникам и царству.

3-4. Парикшит и прежде, во времена своего царствования, ставил угождение Кришне превыше собственных удовольствий и благополучия семьи. Теперь же, когда смерть встала перед ним, дела мира сделались совсем не важными. В нем с новой силой вспыхнуло влечение к Господину его сердца. И он задал Шуке те же вопросы, которые вы задаете мне.

5. Парикшит сказал: — Все, что ты говоришь — сущая правда. С каждым твоим словом рассеивается пелена моего неведения.

6. Воистину безгранично могущество Того, Кто сотворил все сущее, — непостижимо оно даже для великих. Все же я хочу знать, посредсвом каких сил Он, Первое Существо, создает этот мир?

7. Как Он поддерживает бытие и как разрушает его снова и снова? Какие образы Он принимает для осуществления Своего замысла и из каких стихий сотворяет видимое разнообразие?

8. Поистине, сверхъестественны деяния Господа удивительны и кажутся непостижимыми, ибо даже многие великие мудрецы, несмотря на все свои старания, так и не смогли понять их.

9. Как, оставаясь Одним, Всевышний одновременно имеет разные обличия? Как Неизменный меняет Свои качества? Как действует Он, оставаясь неподвижнен?

10. К тебе, Шука, я обращаюсь за разрешением своих вопросов, ибо знание о Всевышнем ты почепнул из собственного опыта.

11. Сута сказал: — В ответ на просьбу царя рассказать о созидательной энергии Господа, Шука вспомнил обо всем, что связано с Владыкой чувств, и только потом ответил.

12. Шука сказал: — Я выражаю почтение Всевышнему, который творит материальный мир, поддерживает и уничтожает его. Он играючи принимает на себя энергию трех гун. Он — полное целое, пребывающее в теле каждого, и пути Его непостижимы.

13. Снова и снова я в почтении склоняюсь перед Ним — совершенной формой бытия и духовной реальности, Господом, облегчающим страдания праведников и обуздывающим неправедных. Являя Собой высшую Истину, Он дарует всякому по его заслугам и по мольбе.

14. Я почтительно склоняюсь перед великим покровителем рода Яду, недосягаемым для неправедных! Он пребывает в Своей обители, наслаждаясь величием и богатством, которым нет равных.

15. Прославляя, помня, созерцая Его, вознося Ему молитвы, слушая о Нем и поклоняясь Ему, человек очищает свое сердце. Ему, Всеблагому, мое почтение снова и снова.

16. Предавшись Его лотосным стопам, мудрые избавляются от привязанностей к настоящей и будущей жизни и без труда обретают духовное бытие. Ему, Всеблагому, мое почтение снова и снова.

17. Даже великие мудрецы, люди, славящиеся своей щедростью, знаменитости, великие философы и мистики, великие исполнители ведических гимнов и ревностные поборники ведических принципов не могут добиться успеха в своей деятельности, не используя свои выдающиеся качества в служении Господу. Ему, Всеблагому, мое почтение снова и снова.

18. Я склоняюсь к стопам Кришны, Чьей милостью всякий народ и племя — кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, шумбхи, яваны, представители племен кхасов и даже те, кто погряз во всех грехах, могут очиститься и обрести спасение.

19. Он — Сверхдуша и Верховный Господь всех осознавших себя душ. Он — олицетворение Вед, религиозных писаний и аскез. Ему поклоняются Господь Брахма, Шанкара, а также все, кто свободен от притворства и не имеет никаких притязаний. Пусть же этот Верховный Абсолют, почитаемый с таким трепетом и благоговением, будет доволен мною.

20. Пусть же будет милостив ко мне Господь, почитаемый всеми преданными, защитник и слава всех царей династии Яду — Андхаков и Вришни, супруг богини процветания, владыка всех жертвоприношений и повелитель всех живых существ, владыка разума, властелин всех духовных и материальных планет, высшее воплощение на Земле, Шри Кришна.

21. В служении Ему душа обретает свободу. Беспрестанно думая о Его лотосных стопах, преданные созерцают Его истинный, чарующий облик. Философы же и ученые видят Господа лишь таким, каким они Его себе представляют. Пусть же этот Господь останется доволен мною.

22. Пусть же Господь, который, находясь в сердце Брахмы, на заре творения пробудил Его активную память и наделил его полным знанием о творении и Самом Себе, пусть этот Господь, сошедший с уст творца и ставший мудростью священный писаний, будет доволен мною.

23. Пусть же Господь, вдохнувший жизнь в тела из шестнадцати безжизненных стихий, вдохнет красоту в мои слова, дабы были они не пустым сотрясанием неба.

24. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Вьясой, составившим ведические писания. Преданные пьют нектар знаний, стекающий с лотосных уст Господа.

25. Дорогой царь, все, что я расскажу тебе, впервые услышал перворожденный Брахма в сердце своем, и с восторгом пересказал своему сыну — неутомимому скитальцу Нараде.

ГЛАВА ПЯТАЯ.
ВОПРОСЫ НАРАДЫ К БРАХМЕ.

1. Некогда Нарада обратился к Брахме:
   О Бог Богов, о прародитель всех живых существ, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой. Пожалуйста, объясни мне высшее знание о душе. Что есть «я» — осознающее существо?
2. О мой отец, будь добр, опиши признаки проявленного мира. На чем он покоится? Как он создается, как поддерживается и под чьим надзором это происходит?
3. О почтенный, Ты знаешь все, что создано и рождено, все, что будет создано и рождено и все, что создается. Ты держишь Вселенную в своих руках, словно грецкий орех.
4. Дорогой отец, какая сила побудила тебя творить, если первоначально ты был один? Откуда ты узнал, как следует создавать? Кто внушил тебе законы творения и подчиняешься ли ты, верховный создатель, каким-либо законам? Что есть жизнь, из каких стихий она состоит и к чему нужно её разнообразие?
5. Откуда берешь ты вещество для творения и обитания: извне или из себя, как тот паук, что достает паутину из своего брюха? Самодостаточен ли ты как творец или для поддержания жизни тебе требуется посторонняя сила?
6. Что первичнее — предметы, их свойства или их названия; неизменное или изменчивое; верхнее, равное или низшее? Все это, должно быть, ведомо тебе, ибо все сотворено тобой, о великий.
7. Однако, если был час творческого действия, значит прежде того было время раздумья, бездействия? Скажи, о создатель, о чем ты думал, прежде чем творить? Что побудило тебя действовать?
8. О повелитель, ты знаешь все. Поэтому, пожалуйста, ответь на все заданные мной вопросы, чтобы я, твой ученик, смог понять это.

ОТВЕТЫ БРАХМЫ НАРАДЕ.

9. Брахма сказал: — Дорогой сын, Я воодушевлен твоей любознательностью. Ты проявил милость, задав эти вопросы, ибо они пробудили во мне воспоминание о том Начале, что вдохновило меня на созидание.

10. Прав ты был, предположив, что творец не самостоятелен в своем действии. Верно, что всякому созиданию предшествует вдохновляющее начало – внешняя побуждающая сила: твоец лишь преобразуют сущее. И неразумен тот, кто видит в создателе Верховное Существо.

11. Я приступил к творению после того, как Всевышний вдохновил меня на это. Так Луна, звезды и прочие тела начинают светиться, лишь когда озаряются Солнцем.

12. Я создал виды жизни, но не саму жизнь. Я создал вещественные условия обитания для живых существ, но не само вещество. Вдохновивший на творчество – выше творца. Он мой Родитель, Воспитатель и Вдохновитель. Перед Ним я вечно склоняюсь в почтении.

13. Стыдясь себя, иллюзорная энергия Господа не претендует на превосходство, но те, кто введен ею в заблуждение, постоянно болтают вздор, поглощенные мыслями: «Это я, это мое».

14. Пять стихий, из которых состоит творение, взаимодействия, в которые, повинуясь вечному времени, вступают эти стихии, а также природа индивидуальных живых существ, — все это различные неотъемлемые части Господа, и только в этом их действительная ценность.

15. Знание ведет к Истине. Истине служат силы Природы; ради Истины существует жизнь во вселенной; ради Истины живые существа жертвуют собой.

16. Ради Истины отрекаются от мира, ради Истины совершают подвиги, ради Истины познают себя, ибо Истина – желанная цель всякого сознающего себя существа.

17. Вдохновленный Прекрасной Истиной, я, кого именуют творцом, лишь воспроизвожу то, что существует до меня, из вещества, что доставляет мне Истина, Нараяна. Мое бытие тоже целиком обусловлено бытием Истины.

18. Всевышний находится вне гун материальной природы, но, для того, чтобы сохранять, создавать и разрушать материальный мир, Он, с помощью майи, принимает на себя гуны благости, страсти и невежества.

19. Проявляясь затем в материи в виде деятельности, эти три гуны материальной природы опутывают вечную душу, воплощенную в материальном мире, сетью причин и следствий и заставляют ее отвечать за свои поступки.

20. О Нарада, эти три гуны не позволяют материальным чувствам живых существ ощутить присутствие Верховного Наблюдателя, Бога, но тем не менее Он управляет всеми, в том числе и мной.

21. Таким образом, Господь, повелитель всех энергий, с помощью майи создает у сознательного существа ощущение времени, действия и качества предметов. Благодаря Его иллюзии, сознательные существа полагают, что живут во времени, действуют в пространстве и обладают свойствами вещества. Когда Всевышний погружает сознательные существа в сон, тем самым Он уничтожает время, деятельность и качества – их и окружающего мира.

22. Приняв облик побуждающей Причины творения – Сверхсущество обращается к первичному веществу как к предмету творения. Видоизменяя вещество, Сверхсущество создает движение, которое порождает время. С начала движения первичное вещество начинает существовать в трех гунах — благости, страсти и невежества. Разнообразие видимого мира – есть сочетание трех гун единого вещества. Перетекание вещества из одной гуны в другую создает ощущение деятельности.

23. Вещество преобразуется в гуну благости, затем в гуну страсти и, из-за усиления и преобладания гуны невежества, возникает материя, знание о материи и материальная деятельность. Переход одного состояния вещества в другое есть движение или действие. Поняв, как взаимодействует вещество в разных своих состояниях, наблюдатель познает вещественный мир.

24. Три состояния вещества – есть три состояния сознания, попавшего под влияние майи. Сознание окружает себя ложным эго (аханкарой), под влиянием которого впадает в три состояния. Каждому из этих состояний присущи свой вещественный облик, свой способ воздействия на вещество и своё видение вещественного мира.

25. Из стихии ложного эго возникает первый из пяти элементов — пространство (набха). Сознание воспринимает пространство через звук. Звук связан с пространством так же, как ощущение связано с предметом ощущения.

26-29. Огрубевая, пространство преобразуется в воздух, который не только несет звук, но и осязаем на ощупь. В воздухе содержится умственная и телесная сила живого существа (прана). Воздух преобразуется в огонь, который переносит звук, осязаем и имеет цветовые очертания. Огонь преобразуется в воду, которая переносит звук, осязаема, видима и имеет вкус. Вода преобразуется в землю, твердь, которая переносит звук, осязаема, видима, имеет вкус и запах.

30. Из гуны благости возникает и проявляется манас (ум), а так же десять повелителей десяти сторон света, повелитель воздуха, Сурья, Варуна, Ашвини-кумары, Агни, Индра, царь Небес, Митра и Праджапати. Так на свет появляются силы, благодаря которым стихии и части тела взаимодействуют между собой.

31. Из гуны страсти проявляются десять индрий – чувств. Пять из них созданы для приобретения знаний – панча гняна индрияни: слух, осязание, обоняние, зрение и вкус, и пять – для совершения действий – панча карма индрияни: руки, ноги, рот, анус и гениталии. Так же были созданы буддха – разум и прана – жизненная энергия.

32. О Нарада, тело не может сформироваться до тех пор, пока все эти сотворенные части: стихии, чувства, ум и гуны материальной природы — не соединятся вместе.

33. Когда энергия Бога соединяет вместе все эти компоненты, тогда под влиянием первичных и вторичных причин творения возникает материальная вселенная и тела всех живущих.

34. Много тысяч лет вселенные находились в водах Причинного океана, погруженная в вечное Время. Войдя в каждую из них, Господь оживил неживое.

35. Оставаясь лежать в Причинном океане, Господь в в облике хранителя порядка, входит в каждую из бесчисленных вселенных, появляющихся из причинных вод. Он – душа каждой вселенной, она – Его тело с тысячами ног, рук, глаз, ртов и голов.

36. Так видят себе вселенную мудрецы — в виде исполинского тела, разные части которого есть ярусы обитания сознательных существ, а душа — Сам Всевышний.

37. Его рот — брахманы, руки — кшатрии, бедра — вайшьи, а шудры появляются из Его ног.

38. Говорится, что низшие планетные системы, вплоть до уровня Земли, расположены в Его ногах. Средние планетные системы, начиная с Бхуварлоки — уровня земли, пребывают в Его пупке. А расположенные еще выше планетные системы, на которых обитают дэвы, великие святые и мудрецы, находятся в груди Верховного Господа.

39. Между грудью вселенской формы Господа и Его шеей располагаются планетные системы Джаналока и Таполока, а высшая планетная система, Сатьялока, находится на голове вселенской формы. Но духовные планеты вечны и не являются частью сотворенной вселенной.

40-41. Мой дорогой сын Нарада, знай же, что семь из четырнадцати планетных систем — низшие. Первая из них, Атала, расположена на талии Господа, вторая – Витала — на Его бедрах, третья — Сутала — на коленях. Четвертая планетная система — Талатала расположена на Его икрах, пятая — Махатала — на лодыжках, шестая — Расатала — на верхней части стоп, а седьмая — Патала — на Его подошвах. Таким образом, форма Господа включает в себя все планетные системы.

42. Согласно другим представлениям, вся система планет вселенной делится на три части: низшие планеты, расположенные на ногах Господа вплоть до Земли, средние, находящиеся на Его пупке, и высшие — Сварлока, занимающие пространство от груди Верховной Личности до Его головы.

ГЛАВА ШЕСТАЯ.

1. Брахма сказал: — Вселенского Сущестива – источник голоса, а божество, управляющее им – Огонь. Кожа Его и шесть других покровов – источник священных гимнов, а язык порождает различные продукты питания и лакомства для дэвов, предков и людей.
2. Две ноздри Его порождают ветра и дают начало нашему дыханию. Его обоняние порождает Ашвинов и все разновидности лечебных трав. Его дыхание – источник всех запахов.
3. Его глаза – источник света и образов. Его глазные яблоки – Солнце и светила. Слух Его – порождает пространство и все виды звуков. Уши Его – стороны света, которые вмещают в себя все Веды.
4. Поверхность Его тела – есть поле деятельности и источник благоприятных возможностей. Его кожа – касание ветра. Она порождает осязание и является местом совершения всех жертвоприношений.
5. Волоски на Его теле – растения, а так же деревья для возжигания жертвенного огня. Волосы на Его голове и лице – облака и Тучи, из Его ногтей возникают камни, магнетизм и железные руды.
6. Из рук Его возникают дэвы, правители и защитники людей.
7. Там, где ступает нога Пуруши, расположены низшие, средные и высшие планеты вселенной, а так же все, в чем нуждаются живые существа. Стопы Его оберегают об бед и избавляют от страха.
8. От Его детородного органа происходят воды, семя, дождь и прародители. Его гениталии – источник наслаждений, в которых забываются муки деторождения.
9. О Нарада, анус Пуруши – обитель посмертного друга людей, Ямы. Прямая кишка – это место злобы, несчастий, смертей и адовых мук.
10. Спина Пуруши – место разочарований, невежества и безнравственности. Из Его вен берут начало большие и малые реки, а кости Его образуют горные хребты.
11. Моря – есть покой Пуруши, в животе Его после гибели материального мира находят прибежище все живые существа. Его сердце – обитель умов всех живущих. Это известно разумным людям.
12. Сознание Пуруши – это долг, законы и обеты подвижников, к которымя причисляю себя, тебя, четырех Кумаров и Шиву. Его сознание – это обитель истины и знания о Вечном.

13-16. Пуруша вмещает в Себя всех и вся – меня, тебя, Шиву, всех великих мудрецов, рожденных до тебя, суров, асуров, нагов, людей, птиц, зверей, пресмыкающихся, гандхарвов, апсар, якшей, ракшасов, бхутов, ганов, ползающих и летающих, предков, пророков, сиддхов, обитателей различных планет, растения и многое другое, а так же различные виды живых существ, воды, землю, приц, планеты, звезды, кометы, светила, громы и молнии, все, существующее во все времена и все, что еще будет создано. Однако Сам Всевышний не есть вселенная, и облик Его иной, и обитает Он за пределами вселенной, в иной Действительности.

17. Как Солнце, иточая лучи, присутствует всюду во Вселенной, так и Всевышний, принимая форму Пуруши, присутствует внутри и снаружи её и этим поддерживает её существование.

18. Он властен над бессмертием и бесстрашием. Он выше смерти и деятельности. Он – причина причин и следствий. Поэтому, о Нарада, величие Его неизмеримо.

19. Знай же, что материальный мир составляет четвертую часть Его бытия. Всех живущих в этом сотворенном материальном мире, Всевышний наделяет всем необходимым для существования. Но бессмертие, бесстрашие и свобода от страданий старости и болезней – это существует выше трех планетных систем, за пределами материальных оболочек вселенной.

20. Другие три четверти бытия Всевышнего находятся за пределами материального мира и предназначены для тех, кому не суждено больше рождаться. Но тот, для кого близкие люди дороже Бога, кто жаждет плотских удовольствий и сторонится воздержания, тот вынужден влачить тревожное существование в призрачном мире, рождаясь и умирая здесь снова и снова.

21. Власть Господа неизменно простирается над обоими мирами – материальном и нематериальном. Чего бы ни пожелало живое существо – быть господином в иллюзорном материальном мире или слугой в подлинной действительности – Всевышний помогает ему в достижении этой цели. Обладатель всех сил и достояний, Он в равной степени позволяет ищущим душам видеть истину или заблуждаться.

22. Стихии и состоящие из них предметы, органы чувств и ощущения, понятия и явления – все это есть части огромного вселенского тела, душой которого является Господь. Вселенных несчетное множество и в каждой из них Он – единовластный владыка. Как солнце светом и теплом присутствует в каждой точке вселенной, оставаясь отдельно от всего, так и Господь пребывает в каждой сущности, оставаясь Сам по Себе и для Себя.

23. Брахма продолжал: — Когда я родился на лотосе, выросшем из пупа Всевышнего, у меня не было ничего для жертвенного действия и действия вообще, кроме Его тела.

24. Для жертвоприношения нужны цветы, листья, трава, алтарь и время.

25. Кроме этого нужны соответствующая утварь, зерно, топленое масло, мед, золото, земля, вода, Риг, Яджур, Сама Веды и четыре священника.

26. Так же нужно было произносить имена дэвов, исполняя мантры и делая им подношения, в соответствии с определенным священным текстом, для достижения определенной цели и по определенной методике.

27. Произнося названия частей тела Всевышнего, из своего ума я сотворил этих дэвов и других небожителей, а так же все атрибуты, необходимые для совершения жертвоприношения. Тем завершилась моя первая жертва, с которой началось сотворение мира.

28. Так, преклоняясь перед дэвами для достижения всевозможных целей, жертвователь поклоняется Всевышнему, Правообладателю всех жертв, подобно тому, как платящий дать царскому чиновнику, все равно платит царю.

29. Затем, чтобы почтить явную и скрытую причины творения – меня и Всевышнего, жертвоприношение совершили и созданные мною твои братья – девять повелителей вселенной.

30. Следом за ними жертвоприношения совершили Ману, прародители человечества, риши, дайтьи и люди.

31. Все явления и предметы во вселенной подчиняются воле Всевышнего. Вся вселенная и каждая вещь пребывают внутри энергий Господа. Сам же Он самодостаточен и, создавая бесчисленные миры и нисходя в них во множестве качеств и форм, остается неизменным.

32. По воле Всевышнего я создаю мир, Господь Шива в должный срок уничтожает его, а в форме Вишну Всевышний в промежутке между творением и разрушением поддерживает этот материальный мир. Творение, поддержание и разрушение – три силы Единого, которые подчиняются Ему безропотно.

33. Итак, сын мой, я ответил на все твои вопросы. У тебя не должно остаться сомнений в том, что все сущее – причина и следствие, дух и материя – есть проявления Всевышнего и целиком находятся в Его власти.

34. Я действительно создал этот мир, но творческой силой меня наделил Всевышний. Я создаю вещественные образы, но вещество создано не мною. Я творю согласно высшей воле и сердце мое принадлежит Тому, чью волю я исполняю – Единому.

35. И хотя прародители почитают меня своим отцом и богом, создавшим этот мир; и хотя я первый из живых существ, кто постиг Веды, осознавший себя, освоивший мистические силы и нет мне равных в аскезах, я бессилен постичь Того, Кто есть причины моего появления на свет.

36. Поэтому я снова и снова уповаю на милость Его, Кто находится за гранью моего понимания, Кто повелевает всем сущим, оставаясь непознан и невидим. Я склоняюсь к Его стопам, ибо Он один в силах избавить творца вселенной от страданий в круговороте рождения и смерти. Он – за гранью сознания. Он – источник бесконечного счастья. Как небо не может измерить себя, так и Всевышний не знает своих пределов. Как же другие существа могут постичь Его?

37. Познать Всевышнего не под силу ни Господу Шиве, ни тебе, Нарада, ни мне, ни дэвам, ни другим небожителям, никому во вселенной, ибо мы находимся под влиянием Его иллюзорной энергии и видим Его таким, каким Он поделает предстать перед нами. Поэтому мир, открытый нашему взору, мы представляем как облик Всевышнего.

38. Я в почтении склоняюсь перед Господом, Чьи воплощения и деяния воспеваю неустанно, хотя и не способен постичь, как Он действует и как воплощается.

39. Изначальный Пуруша, принимает образ Маха Вишну, в котором Он разворачивает бытие, но Сам не рождается. Творение происходит в Нем, но Он не творит, ибо вещество творения – тоже Он. Он поддерживает это творение, а когда ему наступает срок – вбирает его в Себя.

40-41. Он не творит и не уничтожает. Он безмятежен и самодостаточен. Он есть Абсолютная Истина, вместилище полного, совершенного знания и безусловного счастья. Он пронизает Собой все бытие, Ему нет равных, Он не имен ни начала, ни конца. О Нарада, только тот может постичь Его, кто освободил свое сердце от ростков корысти и стяжательства и обрел невозмутимость. Лишь спокойным умом можно узреть один из бесчисленных ликов Всевышнего. Власть рассудка бессильна перед Господом, ибо Он умеет скрыть себя от рассуждающих пеленой Своей иллюзии.

42. Первым воплощением Маха Пуруши является Вишну, который возлежит на причинном океане. Из этого Его облика происходят время, пространство, причины и следствия, ум, стихии, эго, гуны материальной природы и чувства. Эта ипостась Всевышнего неизменна и неподвижна.

43-45. Я – творец Брахма, разрушитель Шива и хранитель Вишну, Праджапати – прародители живых существ, ты – Нарада и четверо Кумаров – твоих братьев, Индра, Чандра, другие дэвы, правители земные и подземные, гандхарвы, видьядхары, Чараналоки, повелители якш, ракшасов, урагов и нагов и другие; риши и праотцы, правители дайтьев, сиддхов, данавов, а так же прета, пишача, бхута, кушманта, райские птицы и морские чудовища, звери – все, кто велик умом или силой, умственными способностями и необычайно развитыми органами чувств, красотой, скромность, богатством и знатным происхождением, имеющие форму или бесформенные – все они отражение Всевышнего. Всякий, имеющий власть, наделен властью от Него. Всякое существо есть обусловленная истина, в присутствии Истины Безусловной.

46. Теперь, сын мой, я опишу тебе воплощения Всевышнего, которые называют лила-аватарами. Кто слушает эти повествования, непременно очистит свое сердце от вожделения и корысти. Истории об играх Господа радуют душу и ласкают слух, поэтому я вечно храню их в своем сердце.

ГЛАВА СЕДЬМАЯ.

ВОПЛОЩЕНИЯ ВСЕВЫШНЕГО.

1. Брахма сказал: Когда Всевышний забавы ради, принял облик огромного Вепря, чтобы поднять Землю, утонувшую в пучине вселенского океана, перед ним появился первый во вселенной демон Хираньякша. Господь пронзил его свои клыком.
2. Затем Всевышний явился в мир в облике небесного царя Хари, которому подчинялись правители трех миров. Хари был сыном прародителя Суягьи и жены его Акути, от которых произошло все семейство дэвов того времени.
3. Спустя века Господь явил себя миру в облике мудреца Капилы, сына прародителя Кардамы и жены его Девахути. Кроме сына у Девахути было девять дочерей. Мудрый Капила открыл своей матери устройство материального мира и науку самоосознания. Внемля учению Сына, Девахути еще при жизни освободилась от влияния трех гун материальной природы и достигла освобождения.
4. Великий мудрец Атри молил о великом сыне и Господь пришел в этот мир в образе Даттатреи – Датты, сына Атри. Поклоняясь Даттатрее, многие царские семьи – Ядавы, Хаихайи и прочие, обрели власть, могущество и славу в земной жизни и спасение после смерти.
5. Ради сотворения различных планетных систем я совершал аскезы и исполнял обеты, и тогда Господь, желая помочь мне, воплотился в виде моих сыновей – четырех Санов – Санаки, Санаткумары, Сананданы и Санатаны, которые донесли мне знание, канувшее в небытие во время уничтожения прошлой вселенной. Мудрецы и небожители признали в них своими учителями и , внемля их слову, обрели ясное видение истины.
6. Однажды Всевышний явился в мир в образе близнецов Нары и Нараяны, сына Дхармы и жены его Мурти, дочери прародителя Дакши. В облике Нары и Нараяны Всевышний показал пример невиданного аскетизма и отрешенности. Небесные красавицы долго пытались обольстить юных отшельников, но увидев, как их из тел исходят красавицы, сиянием превосходящие спутниц Камадэва, они, пристыженные, оставили свою затею.
7. Великие аскеты, подобные Господу Шиве, способны гневом отогнать от себя вожделение, но им не дано совладать с проявлением гнева. Но Всевышнего не может коснуться ни гнев, ни вожделение.
8. Оскорбленный резкими словами второй жены царя, произнесенными в его присутствии, царевич Дхрува, хотя и был еще ребенком, ушел в лес и стал совершать суровые аскезы. Довольный его молитвами, Господь дал ему в награду планету Дхрува, вокруг которой и поныне вращаются небесные миры, стоящие выше и ниже ее.
9. Махараджа Вена сошел с пути праведности, и брахманы покарали его, обрушив на его голову молнию своего проклятия. Это проклятие испепелило все добрые дела и богатства царя Вены, а его самого низвергло в ад. Тогда по Своей беспричинной милости Господь низошел на Землю в образе его сына по имени Притху, освободил проклятого царя Вену из ада и возделал Землю, заставив ее родить все виды злаков.
10. Затем Господь явился в образе сына Судеви, жены царя Набхи. Его звали Ришабха и своими достоинствами он превосходил всех живущих. В должное время Отрекшись от престола, этот Царь обратился в юродивого странника и в этом обличии явил миру высшее состояние отречения, в котором душа стяжает подлинную свободу и удовлетворение.
11. Во время жертвоприношения, которое я проводил, Господь воплотился в образе Хайагривы. Тело Его сияло золотым светом и олицетворял Он Собой безупречную жертвенность. Он был прославлен всеми живущими в этом миру. Когда Он дышал, из Его ноздрей вырывались ласкающие слух звуки ведических гимнов.
12. В конце этого цикла творения будущий Ваивасвата Ману по имени Сатьяврата увидит, как, приняв образ рыбы, Господь даст прибежище всем живым существам, обитающим на низших планетах и планетах подобных Земле. Когда эпоха подходит к концу, меня охватывает страх перед бескрайними водами потопа, и Веды выпадают у меня изо рта. Тогда Господь, наслаждающийся этими бескрайними водами, спасает их.
13. Затем предвечный Господь воплотился в образе черепахи, чтобы стать опорой для горы Мандара, которую дэвы и асуры использовали в качестве мутовки. желая добыть нектар, они пахтали Мандарой молочный океан. Раскачиваясь, гора царапала спину дремавшей Черепахи, избавляя Ее от зуда.
14. В другой раз Всевышний предстал миру в облике Нарасинхи, чтобы избавить от страха властителей трех миров. Он убил царя демонов, притеснявшего вселенную, который с булавой в руках напал на Господа. Гневно вращая бровями, Господь раскрыл пасть, оскалив страшные зубы, положил демона к Себе на колени и пронзил его Своими когтями.
15. Однажды вожака слонов, который купался в реке, схватил за ногу превосходивший его по силе крокодил, причиняя ему невыносимые страдания. Зажав в хоботе лотос, слон обратился к Господу: «О Владыка вселенной! Имя твое свято, как святы земли, которых касаются Твои стопы, где всякому даруется мир и покой.
16. Услышав мольбу слона, Всевышний понял, что тот попал в страшную беду и нуждается в помощи. Он тотчас явился туда на крыльях Гаруды, вооруженный огненным диском. Чтобы спасти слона, Он Своим диском разрубил на куски пасть крокодила и даровал слону освобождение, подняв его за хобот.
17. Тот, кто вне добра и зла, однажды, добродетелью Своей превзойдя Адитьев, сыновей Адити, родившись в облике их младшего брата, карлика Ваманы. Попросив в качестве подаяния у махараджа Бали клочок земли размером в три Своих шага, Вамана отобрал у демона все его владения. Если не силой, то хитростью Господь забирает у смертного все, что он скапливает со дня своего рождения.
18. И хотя Гуру Махараджа Бали запрещал ему исполнять обещание, он сдержал слово, которое он дал, призвав в свидетели воду. Двумя шагами Божественный карлик покрыл вселенную, а поскольку для третьего шага не оставалось Ему места, махараджа предложил Ему свою голову, решив, что сердцу милее быть бесправным рабом Божьим, нежели властителем всего мира.
19. К тебе, о Нарада, Всевышний явился в образе светозарного лебедя Хамсы, чтобы рассказать тебе о природе сознания и высшем Бытии за пределами материального мира. Довольный твоим прилежанием, Он так же изложил тебе науку о преданном служении Истине, которая открывается лишь имеющему кроткое и смиренное сердце.
20. В другой раз, воплотившись потомком Ману, Господь сокрушил злокозненных царей, одержав над ними победу с помощью Своего несокрушимого оружия – огненного диска. Власть Его была безраздельной, и правление Его было овеяно славой, которая разнеслась по всем трем мирам и достигла высшей планетной системы вселенной — Сатьялоки.
21. Войдя в мир как Дханвантари, Всевышний даровал людям науку о целительстве, а дэвам принес амриту – напиток бессмертия. Поэтому люди и дэвы вечно возносят Ему хвалу.
22. А когда правители земли, забыв о долге и чести, восстали против браминов, носителей Истины, и сделали землю адом для ее обитателей, Всевышний воплотился в образе Парашурамы и своим топором истребил семь раз по семь родов нечестивых кшатриев.
23. В другой раз Господь явился в этот мир вмести со Своей свитой и во всей Своей славе как Рама, царевич рода Ишкваку, солнечной династии. По воле Своего отца Дашаратхи, Он, в сопровождении жены Ситы и младшего брата Лакшмана отправился в изгнание в лес на несколько лет. Обладавший огромной физической силой десятиголовый Равана дерзко оскорбил Господа, что в конце концов послужило причиной его гибели.
24. Разлученный с любимой женой, Рама, бросил на город Своего врага гневный взгляд. Глаза Его были красными, как у Шивы, когда тот хотел испепелить царство Индры. И такой жар источали Его глаза, что океан, лежащий на пути, дрожа от страха, пропустил Раму к острову Раваны, ибо его обитатели – акулы, змеи и крокодилы – изнемогали от жара под взглядом огненно-красных глаз Господа.
25. Равана был так крепок телом, что хобот небесного слона Индры Араваты, ударившись о могучую грудь демона, разбился на тысячу кусков, и куски эти разлетелись разлетелись по небу, озаряя все стороны света. Возгордился Равана своей силой, засмеялся, уверенный в своей победе. И тогда Рама взял стрелу, созданную некогда мною для Индры. В оперении той стрелы был ветер, в острие – огонь, в древке – горы Меру и Мандара. Была она ужасна, как смерть и шипела как змея. Поместив эту стрелу в свой лук, Рама выпустил ее в Равану. Пронзила стрела грудь злодея, и упал Равана бездыханный.
26. Когда земля изнемогала под бременем военной мощи не веривших в Бога царей, Всевышний явился на земл в облике царевича Кришны и брата Его Баладевы. Голову Его украшали прекрасные черные кудри. Чтобы явить свое могущество, Он совершил множество необычайных подвигов, непостижимых разуму смертных, и освободил землю он страданий.
27. Еще младенцем, будучи трех месяцев отроду, Кришна умертвил огромную демоницу Путану, которая пыталась отравленным молоком из своей груди погубить царевича. И в то же время, Он перевернул повозку, задев ее ножками, так, что повозка эта улетела далеко от Его люльки. А в другой раз он, пытаясь протащить за веревку ступу меж двух деревьев, так сильно рванул ее, что с корнем вырвал два огромных дерева, которые кроной своей доставали до неба.
28. Однажды, сойдя к реке, Кришна увидел на песке мертвых пастушков и с ними павшее коровье стадо. Кришна понял, что они отравились водой из Ямуны. Одним взглядом он вернул к жизни пастушков и коров и прыгнул с воды реки. Господь нашел на глубине змея Калию, отравлявшего воду своим ядом, и проучил его, изгнав из Ямуны.
29. В ту же ночь, когда жители деревни Враджа спали, с ближайшем лесу загорелись сухие листья и начался пожар. Огонь стал подбираться к деревне. Казалось все жители Враджи обречены на верную гибель. Но Кришна зажмурил глаза и велел всем жителям сделать то же самое, а когда они снова открыли глаза и огляделись вокруг, то обнаружили с изумлением, что пламя угасло и жизни их в безопасности.
30. Однажды Кришна рассердил матушку Яшоду, и та решили наказать Шалунишку, связав Его веревкой. Но сколько она не пыталась, веревки всякий раз не хватало на два вершка, и она оставила эту затею. Потом Яшода заглянула в рот своему Сыну и увидела там все вселенные. От этого зрелища уме ее помутился и она зажмурилась, а когда открыла глаза, увидела снова мир прежним и объяснила свое видение усталостью.
31. В другой раз Кришна освободил своего отца Нанду из плена Варуна Дэвы и освободил своих друзей пастушков из пещеры, куда завел из злобный сын Майи. А потом для жителей деревни, которые мирно спали после дневных забот, Он устроил путешествие на райские планеты и еще выше, на Вайкунтху. Воистину, этот пастушок Кришна и есть Верховный Господь.
32. Однажды пастухи Вриндавана, послушавшись Кришну, перестали приносить дары небесному царю Индре. Возмущенный дерзостью людей Индра обрушил на деревню нескончаемые дожди, грозящие затопить все вокруг. Тогда Кришна, которому тогда исполнилось семь лет, поднял холм Говардхана на глазах у жителей и держал его одним мизинцем 7 дней, пока не закончился ливень.
33. А однажды, когда Кришна ночью танцевал с пастушками танец раса, возбуждая в них любовное желание, слуга Куберы, демон Шанкхачуда похитил их и Господь снес ему голову.

34-35. Демоны Праламба, Дхенука, Бака, Кеши, Аришта, Чанура, Муштика, слон Кувалайапида, Камса, Йавана, Наракасура и Паундрака, великие военачальники, подобные Шалве, обезьяна Двивида и Балвала, Дантавакра, семеро быков, Шамбара, Видуратха и Рукми, а также великие воины — Камбоджа, Матсйа, Куру, Сринджайа и Кекайа будут яростно биться и Ним или с Баладевой, Арджуной и Бхимой и все они сложат свои головы и исчезнут в сиянии Господа, а кто-то из них вознесется в Его вечную обитель.

36. Воплотившись Вьясой, сыном Сатьявати, Господь решит, что созданные Им ведические писания слишком сложны для понимания людьми темного века Кали, ведь им отпущен такой короткий век. Чтобы они не были лишены мудрости, Он разделит древо ведических знаний на множество ветвей.

37. Когда атеисты, изучив ведическую науку, по примеру кудесника Майи научатся строить невидимые летающие корабли и уничтожат обитателей разных планет вселенной, Всевышний придет на землю в облике отрешенного подвижника и призовет людей к добродетелям, предшествующим религиозным.

38. На закате Кали юги, когда о Боге перестанут вспоминать даже в домах священников, когда власть к рукам приберут жулики и воры из числа шудр или людей из еще более низких слоев общества, когда не останется человека, кто хотя бы понаслышке знал, как совершается поклонение, тогда Господь сойдет на землю в облике Карателя и истребит всех правителей земных, их вельмож и почитателей.

39. В создании мира принимают участие три сущности: я — творец Брахма, Тапас — аскеза и Праджапати – девять прародителей, от которых происходят различные виды жизни. В поддержании творения тоже участвуют три сущности: Вишну, дэвы – властители стихий и правители разных миров. В уничтожении мира участвуют: адхарма – отказ от долга, разрушающий Шива и безбожники, поправшие честь и веру. Но все эти сущности – и в начале, и в середине, и в конце творения – суть различные проявления Единого, непроявленного и обладающего безграничной властью.

40. Величие Его неописуемо, пути неисповедимы. Мудрец, способный сосчитать все атомы во вселенной, и тот не способен постичь и малой доли славы Всевышнего, который в своей форме Карлика Ваманы без труда достал ногой до Сатьялоки и оказался там, где вещество не подвержено влиянию трех гун материальной природы, ошеломив всех.

41. Ни я, ни ты, ни великие мудрецы, рожденные прежде тебя, не знают во всей полноте природу Высшего Существа. Что же говорить и тех, кто родился после нас, если Он остается вне понимания для Собственной Своей Экспансии – исполинского Змея Шеши, на котором вечно покоится и кто неустанно славит Его тысячью Своих уст.

42. Лишь безраздельной преданностью возможно пленить Всевышнего и постичь Его суть, навсегда избавившись от иллюзий. Но тот, кто связал себя путами бренного мира, обольщенный желаниями и страстями тела, обреченный на то, чтобы стать пищей псам и гиенам, тот не способен за суетой мира разглядеть Истину.

43-45. О Нарада, нет существа способного постичь Господа, ибо нет предела Его величию, нет числа его разнообразию. Нам же Он являет себя лишь некоторыми из Своих граней. Шива, Прахлада Махараджа — великий царь, родившийся в семье безбожника, Свайамбхува Ману, его жена Шатарупа, его сыновья и дочери (Прийаврата, Уттанапада, «кути, Девахути и Прасути), Прачинабархи, Рибху, Анга (отец Вены), Махараджа Дхрува, Икшваку, Аила, Мучукунда, Махараджа Джанака, Гадхи, Рагху, Амбариша, Сагара, Гайа, Нахуша, Мандхата, Аларка, Шатадханве, Ану, Рантидева, Бхишма, Бали, Амурттарайа, Дилипа, Саубхари, Утанка, Шиби, Девала, Пиппалада, Сарасвата, Уддхава, Парашара, Бхуришена, Вибхишана, Хануман, Шукадева Госвами, Арджуна, Арштишена, Видура, Шрутадева и многие другие – все узрели лишь малую крупицу Его Подлинной Сущности.

46. Всякий, кто искренен в поиске Первопричины бытия, будь то женщина, шудра, дикарь или грешник, даже звери и птицы, непременно освободится из оков иллюзий и постигнут Суть бытия, если последуют за преданными Господа.

47. Брахман есть Первопричина всего Сущего. Брахман есть Высшая Истина, исполненная безграничного блаженства, которое не омрачается даже тенью страха. Безукоризненно чистый, Он выше добра и зла. Он есть Причина всех причин и следствий, но не связан следствиями Своих дел ибо эти дела для Него – лишь игры. Он порождает иллюзии, но иллюзии не могут коснуться Его.

48. Тот, кто постиг эту истину, тому не нужно искусственно обуздывать свой ум, заниматься философствованием или медитацией или бежать от суеты мира. Ему не надо утруждать себя всем этим, как не нужно небесному царю Индре рыть колодец, чтобы добыть себе влаги.

49. Всевышний обладает всеми силами и достояниями, в Нем сосредоточено все могущество. От Него живые существа получают плоды своих материальных и духовных усилий. Но тому, кому дороги плоды, а не их Источник, тот оказывается в плену иллюзий и попадает в саван плоти, полагая такое существование единственно возможным для духа. Однако, обнаружив Истину, душа стряхивает с себя покров Майи и вырывается на свободу, точно воздух из разбитого кувшина.

50. Итак, Нарада, я вкратце рассказал тебе о причине всего сущего, ее образах и проявлениях в материальном мире – мире чувственного опыта. Причина видимого и невидимого, сотворенного и несотворенного – едина. И она есть непостижимый Господь.

51. О Нарада, «Шримад-Бхагаватам» я услышал от Самого Господа. Его обликам нет числа и могуществу Его нет предела. Я вкратце описал тебе Его многообразие. Тебе же следует описать это в подробностях. Я велю тебе, Нарада, поведать миру о непостижимых играх Всевышнего, о красоте Его дел.

52. Пусть твой рассказ не оставит сомнения у любого искателя Истины в том, что прикоснуться к Ней можно лишь будучи безоглядно преданным Ей.

53. Описывать игры Господа и внимать о них способны лишь те, кто верит в Него и ставит служение Ему превыше всего на свете. Лишь преданный Истине и влюбленный в Господа свободен от иллюзий.

ГЛАВА ВОСЬМАЯ

ВОПРОСЫ МАХАРАДЖА

1. Махарадж Парикшит спросил: — Как удалось Нараде исполнить волю Создателя? Как сумел описать качества Того, Кто не имеет качеств? И кто были его слушатели?
2. Я хочу услышать рассказ Нарады, если мой ум пригоден для этого. Без сомнения этот рассказ будет полезен для всех живых существ любого происхождения и возраста.
3. О Шукадэва, я буду слушать тебя до последнего дня моей жизни, чтобы в минуту расставания с телом, мысли мои полностью принадлежали Кришне – Средоточию Счастья.
4. От моих учителей я узнал, что Господь нисходит в сердце смертного через его внемлющее ухо и являет Себя тому, кто безоглядно поверил «Шримад-Бхагаватам», ибо слово о Боге исходит от Бога. Слово о Боге есть Сам Бог.
5. В звучании Своего имени Кришна приходит в лотос человеческого сердца и очищает его от страстей мира, как осенний дождь, проливаясь в озеро, вымывает тину, поросшую вокруг лотосов.
6. Преданный Кришны, однажды ощутивший сладость своей преданности, не оставит Его стоп ни на мгновение, как путешественник, вернувшийся в родные края после долгих скитаний, никогда больше не покинет дома ради суетных прелестей чужбины.
7. Ты говорил, что вечная и свободная душа оказывается заточенной в смертную плоть. Случайно ли она получает тело или на то есть причина?
8. Если Вишну, из живота которого вырастает стебель лотоса, обладает огромным телом, соответствующим Его мощи и величию, то чем Его тело отличается от тел обыкновенных живых существ?
9. Как Брахма, явившийся на свет не из чрева матери, а из лотоса, выросшего из пупа Всевышнего, узнал причину своего появления? И как ему удалось увидеть Того, кто существовал прежде творения?
10. Объясни, пожалуйста, как возможно, что Бог пребывает в каждом живом существе, но не является им? И как возможно, что Им созданная иллюзия этого мира, не имеет над Ним власти?
11. О мудрец, ты говорил, что все планеты вселенной вместе с их управителями расположены в огромных частях тела Всевышнего. Однако, прежде я слышал, что ярусы мира, среды обитания живых существ, находятся внутри Всевышнего. Где же они находятся на самом деле?
12. Сколько времени существует вселенная? Есть какие-то этапы ее существования? Что есть время? Что есть прошлое, настоящее и будущее? Какова продолжительность жизни небожителей, людей и других существ на разных планетах вселенной и чем она определяется?
13. Почему для одних время тянется долго, а для других оно скоротечно? Почему наши дела связывают нас последствиями? Почему мы должны пожинать плоды своих дел и есть ли возможность прервать эту цепь?
14. Как дела прошлого влияют на мои нынешние желания? Почему одни деяния возносят к небесам, а другие низвергают в низшие миры? Влияет ли состояние ума на исход моих поступков? Можно ли узнать, какое тело уготовано нам в следующей жизни?
15. Расскажи мне, как были созданы небо, планеты, звезды, стороны света и все остальное, что нас окружает. Откуда появились горы, реки, моря, острова и разные виды живых существ?
16. Опиши размеры вселенной и что находится по другую ее сторону? По каким признакам распознать великую душу? Как понять человеку, какое занятие определено ему по роду?
17. Какие эпохи сменяют друг друга за время существования мироздания? Какова продолжительность каждой из них? В каких обликах Господь являет Себя в веках и каковы Его деяния?
18. Что общего в том, что является долгом каждого из сословий? В чем обязанность правителя? У кого искать защиты тем, кто попал в беду? Кому им молиться и на кого уповать?
19. Их каких первоэлементов состоит материя? Сколько их, откуда они появились и как из них создаются предметы? Что есть служение и самопожертвование? Как развить в себе силу воли и самообладание, необходимые для достижения мистических способностей?
20. Какими тайными силами обладают святые, обуздавшие страсти? Что есть тонкое тело человека? Сохраняется ли оно после смерти физического тела? В чем суть ведических писаний и исторических хроник?
21. Расскажи, о мудрец, о происхождении различных видов живых существ. Чем поддерживается жизнь и почему живое умирает? Зачем человеку обряды и ритуалы? Почему писания среди целей человеческой жизни объявляют долг, благосостояние и плотские наслаждения?
22. Как душа, будучи до этого частью Господа, оказывается заключенной в скорлупу из плоти? Почему некоторые люди, имея в себе душу, как часть Господа, оказываются способными отрицать Его существование и идти против Его законов? Как Господь позволяет им восставать против Него? Куда отправляются души, обретшие освобождение и какой облик они принимают?
23. Почему Всевышних избирает для своих игр этот бренный мир? Что Он делает после гибели вселенной и куда направляет свой взор?
24. Прошу, о мудрец, ответь на мои вопросы. И расскажи еще о том, что мне следует знать, но я не спросил тебя? Я полностью доверяю тебе и любой твой ответ приму как достоверную истину.
25. Силой душа и отрешенностью ты стяжал мудрость Брахмы, творца вселенной и получил знание из несотворенных сфер. Другие же только пересказывают то, что услышали от предшественников.
26. Узнав о своей смерти, я отказался от еды и воды, но силы мои не иссякнут, пока я вкушаю нектар божественного знания из твоих уст.
27. Сута сказал: — Шука остался весьма доволен речами махараджа Парикшита.
28. Отвечая на его вопросы, Шука объявил присутствующим, что впервые это знание было поведано Всевышним Брахме, первому живому существу перед сотворением вселенной. «Шримад-Бхагаватам» — это писание, дополняющее Веды, и оно находится в строгом соответствии с ними.
29. Будучи потомком великих Пандавов, Парикшит умел задавать важные для каждого вопросы тому, кто умел дать на них совершенные ответы.

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ.

ОТВЕТЫ БЛАЖЕННОГО ШУКИ.

1. Блаженный Шука отвечал: — Попав под влияние иллюзорной энергии Бога, частица сознания попадает в материальное тело. Это подобно сну, в котором спящий видит, как действует его тело.
2. Душа странствует из одной формы жизни в другую, из одного тела в другое. Этих разнообразных форм и тел иллюзорная энергия Бога предоставляет душе в огромном количестве. В различных состояниях и гунах материальной природы душа принимает себя за свое тело, а окружающие его предметы считает своей собственностью.
3. Однако, пробудившись ото сна, душа обнаруживает, что в реальности нет ни времени, ни пространства, что все ее воплощения были лишь чередой иллюзий. Расставшись с понятиями «я» и «мое», душа возвращается в свое первозданное, чистое состояние.
4. Что касается Брахмы, о царь, он избавился от заблуждений, как только Всевышний явил Себя перед ним. Это и означает – освободиться от заблуждений и постичь Истину, вырвавшись из плена иллюзий материального мира.
5. После многих усилий Брахма, будущий создатель и учитель вселенной, не сумел отыскать корень исполинского лотоса, на котором он обнаружил себя. Брахма ощущал потребность творить, но не знал, с чего начать, что творить и как.
6. И пока он размышлял о причине своего существования, восседая на окруженном водой лотосе, до его слуха донеслись два слога, прозвучавшие совсем рядом. Это были «та-па» — шестнадцатый и двадцать первый звуки будущей азбуки. Соединенные вместе они обозначают богатство тех, кто отрекся от мира.
7. Услышав этот звук, он стал оглядываться по сторонам, в надежде обнаружить его источник, и, не найдя никого, кроме себя, решил не покидать своего места и услышанное принял как указание к действию. Таким образом, первым действием во вселенной был тапас – созерцательное воздержание от действия.
8. Тысячу небесных лет провел Брахма в этом состоянии. Он решил, что звук, услышанный им, имеет божественное происхождение и, послушный этому звуку, взял под контроль ум и чувства. Так он преподал урок грядущим поколениям – чтобы они покорялись божественному голосу.
9. Довольный аскезами Перворожденного, Господь явил его взору Свою блистательную обитель, которой жаждут все существа, постигшую свою суть и свободные от страха, греха и иллюзий.
10. На эту обитель не распространяется влияние материальных гун невежества и страсти, которые никогда не нарушают царящую там гуну благости. Там нет времени и протяженности. Перед обителью Господа трепещут в благоговении силы света и силы тьмы.
11. Брахма увидел темноликих, с глазами как лепестки лотоса, обитателей этой обители, излучающих нежное, волшебное сияние вечной юности. Превосходного сложения, с четырьмя руками, они были облачены в золотистые одежды, а на груди их посереди жемчужных ожерелий, блистали изящные подвески с самоцветами.
12. Вокруг был разлит свет, подобный тому, что источают кораллы и бриллианты в час рассвета. Головы обитателей были украшены венками из белых лотосов, в ушах блистали серьги.
13. В небе проплывали великолепные воздушные корабли, из которых доносились сладостное многоголосие женщин, прекрасных, как всполохи молний среди грозового неба.
14. Богиня процветания Лакшми, в окружении наперстниц возносила хвалу Своему возлюбленному Господину. Над Ее головой неутомимо вились черные пчелы, спутницы весны и томно жужжали, опьяненные Ее благоуханием.
15. Праведные души воздавали хвалу Правообладателю всех жертв – Повелителю всех миров, которому служат Его ближайшие спутники: Нанда, Сунанда, Прабала и Архана.
16. На лице Господа сиял нежный румянец, жемчужной белизной сияли Его зубы, когда с благосклонной улыбкой взирал Он на Своих спутников. Он был облачен в золотистые одежды, Его голову украшал золотой убор, в ушах молниями блистали серьги. В четырех руках Он держал знаки Своего могущества – лотос, палицу, раковину и чакру. Грудь Его была отмечена знаком богини процветания.
17. В окружении четырех, пятнадцати и пяти признаков могущества Господь восседал на троне. Кроме этого, там были шесть Его вечных достоинств и великое множество тех, что имеют преходящую природу.
18. От увиденного сердце Брахмы преисполнилось радостью. Со слезами на глазах он пал ниц перед Господом как всякая душа, перед которой предстает Истина во всем Своем великолепии.
19. Сочтя смирение Брахмы искренним, Господь наделил его властью создавать вселенную, населить ее живыми существами и управлять ею по своей воле.
20. Всевышний сказал: — Дитя мое, за твои искренность и смирение, я вложу в твое сердце высшую мудрость – Веды. Воистину, послушавшись Моего призыва к воздержанию, ты угодил Мне, хотя отказом от действия Мне угодить непросто.
21. Теперь, когда ты совершил этот духовный подвиг и узрел Меня, можешь просить Меня о чем пожелаешь. И Удача, Моя верная слуга, будет сопутствовать тебе во всех твоих начинаниях.
22. Я есть Истина. Узревшему Меня нет нужды истязать себя аскезами. Уединенное воздержание в повиновении внутреннему голосу есть высший подвиг и для тебя он увенчался успехом.
23. Каждый раз, когда ты не будешь знать, как поступить, Я наказываю тебе предаваться подвигу самовоздержания.
24. Силой аскезы Я творю космос, силой аскезы поддерживаю его и силой аскезы поглощаю мироздание. Таким образом, аскеза является единственным источником всякой силы. Позыв к воздержанию исходит от Меня, но не каждый слышит его.
25. Брахма сказал: — О Господь, ты пребываешь в сердце всех живых существ как высшая направляющая сила. Тебе известны все наши желания и нужды.
26. Конечно, Ты знаешь о моем желании узнать, как так получается, что я вижу и слышу Тебя, хоть Ты и не имеешь формы, доступной восприятию слуха и зрения?
27. Расскажи, пожалуйста, если в Тебе пребывает все сущее, почему предметы появляются как из небытия и исчезают? Ты не имеешь формы, так откуда берутся формы вещей? Какие силы создают эту форму? Какие силы сохраняют и разрушают их?
28. Этот процесс подобен тому, как паук достает из себя паутину. Неужели паук-творец способен доставать из себя паутину бесконечно? Разве может он обходиться без источника вещества?
29. О Владыка, научи меня быть орудием в Твоих руках, чтобы, создавая виды жизни и условия их обитания, я не запутывался в последствиях своих дел.
30. О Господь, ты пожал мне руку, словно равному. Приняв Твое дружеское рукопожатие как знак доверия, я обещаю повиноваться Тебе как Вдохновителю моего творчества, и прошу лишь об одном – не дай гордыне поселиться в моем сердце, чтобы я не возомнил себя Богом.
31. Всевышний сказал: — Меня невозможно увидеть и постичь без Моей воли. Я открываюсь лишь тому, кто предан Мне беззаветно. Благодаря твоей преданности и смирению ты увидел Меня и благодаря твоей преданности и смирению, ты получишь ответы на свои вопросы.
32. Я покажу тебе Мой изначальный облик, Мою обитель, достояние и путь ко Мне. То, что ты видишь и то, что Я открою тебе есть изначальная высшая Истина, выше которой нет ничего.
33. Точно так же как пространство существует отдельно от предметов, заполняющих его, так и Я существую отдельно от бытия, которое находится во Мне и пронизано Мною.
34. О Брахма, все, что кажется обладающим какой-то ценность, но не связано со Мной – есть ложь, сотворенная умом. Материальный мир – лишь тень, отблеск света, который исходит от Меня. Все, что будет создано тобой или любым другим живым существом – есть отражение Моего существа. Как свет порождает тень.
35. Как пространство существует отдельно от предметов, заполняющих его, так и Я существую от дельно от бытия, что пребывает во Мне и пронизано Мною.
36. Долг всякого живого существа – искать Истину в любых обстоятельствах, всегда и везде, прямо и косвенно — не соглашаться ни на что, кроме Истины.
37. Что бы ты ни делал, всегда и везде ищи Высшую Истину и будь верен ей. Сделай это законом жизни и тогда гордыня не одолеет тебя.
38. Блаженный Шука продолжал: — После этих слов Господь исчез и Брахма перестал Его видеть.
39. Оставшись один, Брахма сложил ладони у груди в молитвенном жесте и в уме своем принялся создавать вселенную по образу и подобию дарованного ему вИдения, а затем населил ее всем многообразием жизни.
40. Слово Всевышнего о поиске Истины Брахма положил в основу как главную заповедь миру. Верность Истине он определил как главную добродетель.
41. Сын Брахмы Нарада заслужил расположение отца преданностью этой заповеди и во все века Нарада стал примером благочестия и твердости духа.
42. Брахма был доволен своим сыном и, когда Нарада захотел получить от него знания об Истине, Брахма готов был отвечать ему.
43. Нарада задавал вопросы подобные твоим. Он расспрашивал так же, как ты расспрашиваешь меня.
44. Отвечая Нараде, Брахма изложил ему Высшую Истину в виде Десятистрочия.
45. Позже Нарада передал это знание об Истине Вьясе на берегу священной реки Сарасвати, когда Вьяса задавал себе вопросы о своем предназначении.
46. Теперь, о Махарадж, я расскажу тебе, почему Вселенную описывают как форму Всевышнего и отвечу на другие твои вопросы.

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ.

ДЕСЯТЬ ИСТИН.

1. Блаженный Шука сказал: В этой беседе Нарада рассказал:
   1. О возникновении первоэлементов,
   2. Об их взаимодействии, которое приводит в появлению различных предметов,
   3. О разных уровнях материального мира, на которых обитают существа с разными уровнями развития сознания,
   4. О божественной воле, который подчиняются все живые существа,
   5. О разных формах Господа,
   6. О природе времени и продолжительности эпох,
   7. О Всевышнем,
   8. О природе души и ее истинной родине,
   9. Об освобождении,
   10. О высшей истине.

2. Эти десять истин постигаются через откровение свыше. Любое другое знание можно получить или от мудрецов, или опытным путем, или в ходе рассуждения.

ТВОРЕНИЕ БРАХМЫ.

3. В начале творения в уме Брахмы появляются пять первоэлементов – акаша (пространство), воздух, огонь, вода и земля; объекты, воспринимаемые органами чувств ( звуки, осязаемые формы, запахи и вкусы); чувства познания (слух, зрение, обоняние, осязание, вкус) и органы чувств (уши, глаза, нос, кожа и язык), а так же ум.
Затем Брахма создает в уме образы, которые воплощаются в результате взаимодействия всех этих элементов.

4. Живые существа поступают правильно, когда подчиняются законам Всевышнего. Таким образом они обретают полное умиротворение. Предки и их законы существуют для того, чтобы направлять жизнь людей в правильное русло. Стимулом для любой деятельности является возможность и желание наслаждаться плодами своего труда.

5. Знание о Боге описывает Его воплощения, Его деяния и деяния Его великих приближенных.

6. Когда материальный мир перестает существовать, сознание живого существа сливается с сознанием Всевышнего, который погружается в мистический сон. Этот процесс называют свертыванием вселенной. В этот миг, расставшись материальными и тонкими телами, в которые была заключена в состоянии иллюзии, душа обретает свободу.

7. Изначальным источником материального мира, его вместилищем и причиной его конца является Высшее Существо. Он – Высший Источник всего сущего, Абсолютная Истина.

8. Сознание живого существа испытывает на себе три вида воздействия: от собственных мыслей, от невидимых природных сил и от таких же, как он, существ.

9. Мысли, природные явления и облики окружающих существ существуют лишь в сознании наблюдателя. Всякая сущность существует в чьем-то сознании.
Тот, в Чьем сознании существуют все сущности, если Сверхсущество, Высший Наблюдатель.

ПРОЦЕСС ТВОРЕНИЯ ВСЕЛЕННОЙ.

10. Высшее Существо, что возлежит на водах Причинного океана, исторгает из Себя множество вселенных в виде яйца, в каждой их которых Он являет себя в форме Хранителя — Нараяны, покоющегося на поверхности вод, что заполняют половину яйца.

11. Из этих вод появляется множественный мир и существует до тех пор, пока снова не обратиться в вещество без очертаний. Стройность мира сохраняется до тех пор, пока его Причина присутствует в нем. Меняя Свой облик, Нараяна придает очертания веществу, в котором Он пребывает.

12. Первоэлементы и образованные из них предметы, а так же действие, время и сознание живых существ – все это пребывает в сознании Высшего Наблюдателя. Как только Он перестает осмысливать их, они уходят в небытие.

13. Покоясь на причинных водах, Единый однажды решает стать многими и тогда Он извергает из себя золотое семя, который есть первый бог, единый в трех лицах. Оставаясь единым, он делится на множество неделимых едениц сознания. Так Единый преобразует Себя во множество.

14. Затем единая сила Высшего Существа воздействует на множественные крупицы сознания, которые воспринимают это воздействие как действие мыслей, обстоятельств и других существ.

15. Из тела Высшего Существа происходит пространство, которое преобразуется в силу чувств, силу ума, силу физического тела и силу совокупной жизненной энергии.

16. Как свита всюду следует за царем, так и ум, чувства и физическое тело следуют за совокупной жизненной энергией. Но стоит этой жизненной энергии остановиться, как тут же останавливается деятельность ума, чувств и тела живого существа.

17. Итак, во время становления мира, жизненная сила, приведенная в движение Высшим Существом, порождает голод и жажду. От желания есть и пить у Него появился рот.

18. Следом во рту появляется нёбо, затем язык и вкусы, чтобы язык мог наслаждаться ими.

19. Пожелав говорить Высшее Существо сделал своя язык средством речи, которое есть Агни Дэв в сотворенном мире. Огонь бездействует, пока Высшая Причина пребывает в водах.

20. От желания чувствовать запахи у Первосущества появляются ноздри, которые есть Вайю Дэв, управляющий ветром. Ветер создает дыхание и приносит запахи.

21. От желание видеть Себя и Свое творение у Первосущества появляются глаза, которые есть Сурья Дэв – Дэва Чакшу (Глаз Бога). Солнце проявлени зрение и цвет.

22. От желания слышать у Высшего Существа появляются уши, которые есть Акаша – стороны пространства. В Акаше проявляются звуки и слух, чтобы их слышать. От желания познания у Первосущества возникает разум, который есть вселенские мудрецы – риши.

23. От желания ощутить мягкость, твердость, тепло, холод, легкость и тяжесть у Первосущества появляется осязание, кожа с внутренними и внешними воздушными слоями, переносящими ощущения, поверхности, чтобы из осязать, волосы на коже и деревья – управители чувства осязания.

24. От желания действовать у Высшего Существа появляются две руки, сила рук и Дэврадж Индра для деятельности, осуществляемой руками.

25. Затем Он захотел двигаться и у Него появились ноги, которые есть правообладатель всех жертв Ягья, под наблюдением которого происходят все жертвенные обряды.

26. От желания вкушать нектар любовного наслаждения и породить потомство у Первосущества появляется детородный орган, который есть Праджапати (прародитель живых существ).

27. От желания избавиться от остатков съеденного у Первосущества появляется выводящее отверстие (анус), которое есть Митра Дэва, отвечающий за работу кишечника и за субстанцию, выводимую из него.

28. Затем Он пожелал переселяться из одного тела в другое и тогда появился пупок, а вместе с ним исход воздуха (апана) и смерть. Пупок есть место, где жизнь сходится и расходится со смертью.

29. Когда у Него возникло желание есть и пить, появились живот, кишечник и артерии. Источником их питания и обмена веществ являются реки и моря.

30. От желания размышлять о том, как действует Его энергия, возник ум, который есть Чандра Дэв (луна). Ум порождает желания и решимость их достичь.

31. Все семь элементов тела: тонкий слой поверх кожи, сама кожа, плоть, кровь, жир, костный мозг и кость — созданы из земли, воды и огня, а дыхание жизни состоит из пространства, воды и воздуха.

32. Ощущения и переживания создаются тремя гунами материальной природы, а гуны порождаются самомнением – материальным эго. Чувственный опыт – радость и горе – переживается в уме, а ум постоянно влечется к приятному. Над умом стоит рассудок (буддхи), который способен отличать приятное от полезного.

33. Все перечисленное мной – есть стихии сотворенного мира, каждая из которых олицетворяет какую-либо из частей Вселенского Существа. Таким образом, любое явление материального мира имеет прообраз в теле Всевышнего.

34. За пределами Вселенского Существа простирается неизмеримый мир запредельного бытия, у которого нет начала, середины и конца, нет осязаемых форм. Его нельзя описать словами, представить умом, постичь разумом.

35. Те мудрые, кто служит Всевышнему с любовью, не признают той формы, которые я только что описал тебе.

36. Всевышний имеет Свой обособленный облик, отличный от описанного мной. У него есть имя и нрав. Он предается Своим бесчисленным играм в бесконечно разнообразном мире. Но, постоянно действуя, Он не пожинает плоды Своих дел.

37-40. Всевышний создает живые существа в соответствии с их прошлыми поступками. Это касается Брахмы, дэвов, риши, прародителей человечества, чаран, питри, гандхарвов, видьядхар, асуров, якш, киннар, нагов, кимпуруш, людей, ракшасов, пишачей, бхутов, прета, умалишенных, злых духов, благоприятных и неблагоприятных звезд, домовых, диких животных, птиц, домашних животных, пресмыкающихся, гор, движущихся и неподвижных живых существ, существ, рожденных из зародышей, яиц, пота, семян, и всех остальных, тех, кто живет в воде, на суше и в небе, в счастье и горе или в счастье пополам с горем. Все они созданы Всевышним в соответствии с их прошлыми поступками.

ГУНЫ МАТЕРИАЛЬНОЙ ПРИРОДЫ.

41. Сотворенные живые существа различных форм жизни находятся под действием трех гун материальной природы: саттва гуны (покоя), раджа гуны (действия) и тама гуны (неподвижности). Каждая из этих гун, смешиваясь с двумя другими, делится еще на три, поэтому все живые существа формируют свой внешний вид и наклонности под смешанным влиянием гун. Оттого в этом мире так много различных форм жизни.

42. Сотворив вселенную, Высшее Существо помещает в нее часть Своих энергий, становится ее Хранителем и нисходит туда в образе Своих много численных воплощений, чтобы призвать к Себе ее обитателей – людей, животных и небожителей.

43. Затем, в конце времен, Всевышний в облике разрушителя Рудры разрушает вселенную, подобно ветру, разгоняющему облака.

44. Так великие мудрецы описывают Всевышнего через свойства Творца. А те души, которые связаны с Ним узами любовного служения, видят Его Владыкой несотворенного бытия, простирающегося за пределами материальных вселенных.

45. На самом деле, Господь, как Первопричина всего сущего, не творит и не уничтожает. Но, чтобы люди не считали создающей силой Природу, мудрецы называют Бога творцом и разрушителем мира.

46. Описанный здесь вкратце процесс творения и уничтожения является законом, который действует в течение одного дня Брахмы. Этому закону подчиняются все вселенные, которым нет числа.

47. О царь, позже я расскажу тебе о природе времени, о том, как оно исчисляется и как ощущается разными живыми существами.

48-50. Выслушав рассказ Суты о сотворении вселенной, Шаунака сказал: — О Сута, ты говорил, что Видура, сводный брат двух правителей, рожденный из лона шудры, покинул своих родственников и отправился в странствие, где встретил мудреца Майтрейю. Скажи, о чем они говорили и почему Видура снова вернулся домой, к семье. Разве мудрость не тот меч, который разрубает кровные узы?

51. Сута отвечал: — Об этом же спрашивал Шуку Парикшит. Я расскажу вам о том, что отвечал блаженный Шука на вопросы махараджа.

На этом заканчивается песнь вторая «Шримад Бхагаватам».
Это свободное изложение составлено Соколовой Любовью по текстам Вьясадэвы «Шримад Бхагаватам» с комментариями А.Ч.Б.С. Прабхупады и того же текста в переводе Б.Ч. Бхарати Махараджа https://audioveda.ru/