upaia

Читаем Шримад Бхагаватам. Песнь первая. Часть первая.

ГЛАВА ПЕРВАЯ

Я почтительно склоняюсь перед Господом, первопричиной всего сущего, который находится за гранью понимания. Все в этом мире появляется, существует и исчезает, Первопричина же остается неизменной.
Она — Безусловная Истина сознает Свое бытие и сознает назначение всех вещей. Безусловная Истина — есть Господь Бог, самодостаточный, ибо черпает радость в самом себе. Знание о Боге, как и стремление постичь Его, исходит от самого Бога. Постичь Бога можно только с Его позволения. Стремление постичь Истину исходит из самой Истины.
Первое откровение об Истине и о Боге снизошло к перворожденному существу, творцу вселенной Брахме.
Так, Господь существует до начала творения и Его не познать ни опытом, ни мудростью.
Наблюдаемый мир состоит из света, текучего вещества и застывшего вещества. Сочетание этих трех и создает видимое разнообразие. Свет создает волну, волна создает вещество, а вещество, распадаясь, снова создает свет. Таким образом, мы видим постоянное движение вещей и этот зрительный обман не позволяет видеть то, что неизменно, а именно, Первопричину.
Лишь луч Истины, что исходит от самой Истины, способен рассеять эту иллюзию, и тогда Истина, Первопричина, что есть Сам Господь, являет себя пытливому взору во всем Своем великолепии.
Это Божественное писание, «Шримад Бхагаватам», объявляет неприемлимыми всякую религиозность во имя спасения, всякий труд во имя выгоды, всякое учение во имя стяжания знаний. В этой Пуране провозглашается единственная Истина, что есть Бог для святых, кто чист сердцем и помыслом. Эта Истина уничтожает страдания, страх, обман и наваждение, Она выше добра и зла.
Эту Песнь сложил мудрый Вьяса в пору духовной зрелости, вдохновленный словом учителя. Эта Песнь исходит из сердца Бога, поет о Боге, указывает путь к Богу.
Кто внемлет смиренно этой Песне, тот уже прошел все пути и достиг всех высот в материальном мире, исполнил все обеты, постиг все учения.
Кто с верой внемлет этой Песне, тот свободен от всякого долга в мире, ибо чего еще желать, если в сердце Бог?
О пытливые люди, вкусите же Шримад Бхагаватам — сладчайший плод древа Вед. Многих мудрецов , безразличных к радостям мира, пьянил нектар сего сказания о Боге. К нектару сему припадал и блаженный отрок Шука, от чего тот сделался еще приятнее на вкус.

МУДРЕЦЫ ЗАДАЮТ ВОПРОСЫ СУТЕ

4. Однажды в заповедном лесу Наймишаранья собрались великие мудрецы во главе с мудрецом Шаунакой, чтобы каждый день в течение тысячи лет возжигать жертвенный огонь для подношения небесам.

5. В один из дней, закончив ритуалы, мудрецы предложили почетное место Суте, сыну колесничего и обратились к нему с вопросами.

6. Мудрецы сказали: — О почтенный, мы слышали, что ты в уме своем хранишь все предания былых времен, все летописи и учения о долге и смысле бытия.

7. Ты изучил Веды, ты знаком с учением Вьясадэвы и других мудрецов.

8. Смирением своим и прилежностью ты снискал милость учителей, что доверили тебе сокровищницу всех тайных знаний. Следуя твоему примеру, мы смиренно просим тебя открыть нам эти знания.

9. О наделенный долгой жизнью, расскажи, что по твоему разумению, является высшим благом для человека и в чем его главный долг?

10. В наступивший мрачный век Кали жизнь людей коротка и полна тревог. Человек ленив, сварлив, лжет себе и ближнему. Несчастья одно за другим преследуют род человеческий.

11. Среди множества учений, определяющих смысл человеческой жизни и долг человека, как найти нам истинное? Как, не растратив годы на изучение различных учений, понять, ради чего живет человек? Что есть долг для человека и в чем его счастье?

12. О Сута, благословенный небесами знать суть вещей! Ты знаешь тайну сошествия в материальный мир Бога из лона Деваки, жены благородного Васудевы.

13. Каков истинный, изначальный образ Бога? Какие обличия Он принимает, воплощаясь в материальном мире? Чему, о великодушный Сута, учили людей учителя древности и есть ли в этом мире истина, не подверженная времени?

14. Внемлющий Истине, даже сам того не зная, рвет цепь перерождений. Внемлещему Истине не ведом страх смерти, ибо страх сам боится Истины.

15. Мудрые говорят, что в обществе святых, для которых стопы Господа — единственное пристанище, душа в одно мгновение очищается от всех пороков, в то время, как для искупления грехов в святых водах Ганги нужны многие и многие жизни.

16. Так неужели среди жаждущих спасения от пороков мрачного века найдется глупец, который не захочет слушать о Господе?

17. Господь столь милостив, что только слушая о нем, человек получает такое благо, которое невозможно утратить даже со смертью. Поведай нам о Его делах, что вершит Он в материальном мире, нисходя в него в Своих многочисленных обликах.

18. Поведай о Его играх, образе и нраве. Что за сила побуждает Всевышнего покидать Свою нерушимую обитель и приходить в этот бренный мир?

19. Расскажи нам о Предвечном Существе! Да не пресытятся сердца наши нектаром Истины, что заструится с твоих мудрых уст.

20. Поведай нам о Чернокудром Кришне и Его могучем брате Балараме, что прожили человеческую жизнь на Земле, свершив много чудесных дел.

21. В нынешний мрачный век, когда у человека нет ни твердости духа, ни милосердия, ни иных добродетелей, единственным добрым делом для него будет слушать и говорить о Боге.

22. Сама судьба послала тебя нам, о просвещенный Сута, чтобы кормчим взошел ты на судно нашего спасения, и увлек из моря лжи и брани, что затопляет Землю, к спокойным берегам.

23.. Теперь, когда воплощение Высшей Истины — Кришна, вознесся в Свою вечную обитель, кто будет вершить закон на Земле? Где смертному искать убежище? Перед кем преклоняться и кому доверять?

ГЛАВА ВТОРАЯ

СУТА ПОЧИТАЕТ МУДРЕЦОВ И СВЯТЫХ

Сута, сын Ромахаршаны, остался доволен просьбой ученых мужей. Заняв место учителя и благодарственно сложив у груди ладони, он молвил так:
— Прежде чем начать свой рассказ, я выражаю хвалу сыну Вьясы — блаженному юноше Шуке, чьей милостью ныне мы можем утолить свои самые сокровенные чаяния. Он покинул родительский дом, не пройдя ритуал повязания священного шнура и обрядов, необходимых для сынов брахманов. Напрасно Вьяса умолял сына остаться, напрасно причитал, что не вынесет боли разлуки. Ни слова не вымолвил в ответ юноша, и только лес эхом отозвался на призыв убитого горем отца.
В глубоком почтении я склоняюсь перед этим юношей, учителем всех учителей, первым из мудрецов. Это он из сострадания к несчастным, которые из жизни в жизнь силятся обрести счастье в призрачном мире, поведал это сокровенное Знание, что лежит по ту сторону чувственного опыта. Его откровение есть суть священных писаний.
Я так же выражаю почтение святым подвижникам Наре и Нараяне, деви Сарасвати и непревзойденному мудрецу Вьясе, ибо их милостью душу непременно ждет победа в поиске Истины.
Вопросы, что вы задали, есть самые важные вопросы в жизни. Ответ на них не только несет благо каждому, но и наполняет радостью душу, ибо они неизбежно связаны с Кришной.

СУТА ОТВЕЧАЕТ НА ВОПРОСЫ

6. Итак, высшей дхармой — долгом человека я полагаю поиск Истины и служение Ей с верой и преданностью. Мы живем лишь для того, чтобы постичь Истину. Удали из нашей жизни эту цель и жизнь наша потеряет смысл.

7. Следованию Истине освобождает душу от рабства обмана и от привязаностей к ложным ценностям.

8. Всякое дело на духовном поприще или в материальной деятельности — напрасная трата времени если не увеличивает в нас стремление в Богу.

9. Выполнение любой предписанной деятельности не преследует никакой иной цели, кроме достижения окончательного освобождения. Ею ни в коем случае не следует заниматься ради материальной выгоды. Более того, по словам мудрецов, тот, кто занимается таким высшим служением, никогда не должен использовать материальные достижения для более изощренного удовлетворения своих чувств.

10. Чувственные удовольствия не стоит того, чтобы трудиться ради них. Следует желать лишь здоровой жизни, то есть самосохранения, ибо назначение человека — задавать вопросы об Абсолютной Истине. Ничто иное не должно быть целью его деятельности.

11. Те, кому явила Себя Истина, говорят, что она безмятежна, вне добра и зла. Бог везде — Брахман, во всем — Параматма и Он — личность — Бхагаван. Бог бесконечен, всепроникающ — находится в сердцевине каждой вещи и имеет Свой обособленный облик.

12. Мудрые ищут Истину путем служения Ей. Осознав различие между внутренней и внешней природой, они отвергают внешнюю, чтобы, следуя голосу сердца, устремиться к Абсолютной Истине.

13. Какое бы человек ни занимал положение в обществе, он должен жить и трудиться лишь во имя Всевышнего.

14. Смысл жизни для человека в поиске Абсолютной Истины. Лучшее, что можно делать — слушать об Истине, говорить об Истине, думать об Истине, преклоняться перед Истиной. Ибо только Истина способна уберечь душу от бездны небытия.

15. Лишь постоянно думая об Истине, душа стяжает меч знаний, которым рассекает узы привязанности в плодам своих трудов. Лишь Бог способен освободить душу из силков обмана. Поэтому только враг себе отвратит свой слух от сказаний о Господе.

НАСТАВЛЕНИЯ О СЛУШАНИИ

16. О почтенные, чтобы постичь истину, вы должны внимать о Ней из уст тех, кто чист сердцем, в ком не живут корысть и вожделение.

17. Слушайте и вещайте о Кришне. Никаким иным делом вы не принесете себе и ближним бОльшего блага, чем рассказами о Кришне. Никаким иным оружием не сокрушите в себе стяжательства. Направив слух свой к Кришне, вы услышите голос своего сердца, и тогда ни обман, ни зло не коснуться вас.

18. Кто с верой внемлет о Всевышнем, кто с верой служит слугам всевышнего, тот постепенно исцеляется от корысти, стяжательства и равнодушия, в нем пробуждается любовное влечение к Абсолютной Истине, которая есть Бог святых.

19. Тогда ум, незатронутый невежеством, вожделением, алчностью и другими страстями утверждается в благости и душа испытывает полное счастье.

20. В служении Истине мысли обращены к внутренней действительности. Меркнут прелести материального мира. Истина пленит душу своими свойствами, даруя ей наивысшую, подлинную свободу.

21. В служении Истине разбиваются все сомнения. Цепь кармы разрубается, исчезает привязанность к плодам своего труда, когда Человек осознает, что истинным господином является присутствие Бога в его сердце — душа.

22. Всякий, кто соприкоснулся с этой Истиной, утверждает, что безоглядное служение Всевышнему наполняет его невиданной радостью и дарует новую жизнь.

23. Всевышний, Кто есть осознающее Себя Блаженство, не подвержен влиянию трех гун материальной природы: раджаса, саттвы и тамаса. И лишь для сотворения, поддержания и разрушения материального мира Он принимает формы этих трех качеств, то есть формы Брахмы, Вишну и Шивы. Из этих трех наивысшее благо люди могут получить от Вишну, формы качества благости.

24. Древесина, дым и огонь — это разные состояния одного вещества. Но огонь свойствами превосходит прочих, ибо обладает силой очищения. Подобно этому саттва, раджас и тамас — есть три состояния чистого сознания. Но саттва превосходит остальные, ибо позволяет постичь Абсолютную Истину.

О СЛУЖЕНИИ И СВОБОДЕ

25. Мудрецы всех времен учили, что первейший долг человека — служить Всевышнему, непостижимому посредством чувственного опыта, неподверженному влиянию трех гун материальной природы. Всякий, кто не враг себе, да последует наказу великих душ.

26. Тот, кто ищет подлинную свободу, тот, одинаково почитая всех, все же отвергает страшные облики управителей страстей и преклоняется лишь перед обликами Нараяны, ибо в Нем одном душа способна найти совершенное умиротворение.

27. Тот же из людей, кто пребывает в состоянии возбуждения или помрачения, расточает жизнь свои на попытки самоутвердится в иллюзорном материальном мире. Поэтому он с усердием предается накопительству, стяжанию власти, обольщению женщин и продолжению рода. Человек алчный и тщеславный уповает на небожителей, силы природы, предков или земных правителей.

28-29. Всевышний — истинное знание, Всевышней вне добра и зла. Лишь Ему стоит подносить свою жертву, лишь к Нему стремиться. Лишь Всевышнего следует сделать целью познания. Лишь ради него стоит совершать аскезы, лишь ради Него исполнять долг. Лишь Всевышний достоин служения и только Он — есть высшая цель жизни.

ЭТАПЫ СОТВОРЕНИЯ

30. Пред самым сотворение материальной вселенной, Всевышний из Себя Самого вычленяет причину и следствие, и придает им облики, оставаясь при этом неизменным, и, оставаясь таковым, Он создает то, что подвержено изменениям и то, что не подвержено.

31. Затем Всевышний входит в созданный Им материальный мир. И хотя Он пребывает в каждом из сотворенный существ и кажется, что Он приобретает их качества и, как они, подвержен видоизменениям сознания, в действительности Он всегда над потоком изменений и всегда осознает это.

32. Как огонь незримо присутствует в дереве, так и Всевышний в форме Параматмы пронизывает все. И хотя творение выглядит многообразным, все образы — суть проявления Единого.

33. Параматма входит в тела сотворенных существ, находящихся под влияние гун материальной природы и побуждает их наслаждаться порождением этих гун с помощью тонкого материального ума.

34. Так, оставаясь неизменным, Всевышний поддерживает все миры и их обитателей. Чтобы сохранить закон и порядок в Своем творении, Всевышний в разных обликах нисходит в миры дэвов, людей и животных.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ
ИЕРАРХИЯ СУЩЕСТВ В ТВОРЕНИИ

Сута сказал: — В начале сотворения материального мира, Всевышний принял форму Пуруши и проявил шестнадцать первичных стихий. Их сочетание и представляет собой материальную вселенную.
Экспансия Пуруши возлежит на водах вселенной в состоянии созерцательного сна. Из озера Его пупка вырастает лотос, на вершине которого восседает многоликий Брахма, прародитель и господин всех конструкторов вселенной.
Считается, что все планетные системы располагаются на исполинском теле Пуруши. Однако, сам Пуруша не есть предмет наблюдения. Он — Наблюдатель, Чистый Свет, сознающий себя.
Постигшие Истину видят Пурушу имеющим тысячи ног, тысячи рук, голов и лиц, ушей, носов и глаз. Лоб Пуруши покрывают сверкающие золотом уборы, грудь украшена цветочными гирляндами, в ушах блистают серьги.
Из тела Пуруши — непроявленного, неизменного и нерушимого, проистекают многочисленные частицы, из которых создаются различные живые существа — дэвы, люди и другие.

АВАТАРЫ ВСЕВЫШНЕГО

6. Первыми, кого произвел рожденный на лотосе Брахма, были четверо отроков Кумаров, которые соблюдали и соблюдают обет безбрачия и совершают аскезы, ради осознания Абсолютной истины.

7. Вторым, в котором воплотился Всевышний, Правообладатель всех жертв, был исполинский Вепрь, который поднял Землю из низших областей вселенной.

8. Третьим воплощением Всевышнего явился божественный риши Нарада, который донес миру мудрость Вед. Вечный скиталец Нарада призывает смертных к бескорыстной деятельности.

9. В четвертый раз Всевышний явился миру в облике близнецов-подвижников Нары и Нараяны, сыновей повелителя судеб Дхармы. Чтобы обуздать свои чувства, Близнецы предаются суровым аскезам в недосягаемой для смертных обители Бадарике.

10. В пятом Своем воплощении Господь низошел как риши Капила — лучший из совершенных существ. Он поведал брахману Асури об элементах творения и разъяснил ему метафизику, утерянное с течением времени знание.

11. Шестым воплощением Пуруши был Даттатрейя, сын мудреца Атри и его целомудренной жены Анасуи, желавших, чтобы Господь воплотился их сыном. Даттатрея поведал Аларке, Прахладе и другим отпрыскам демонического рода знание об Истине.

12. Седьмым воплощением был Ягья, сын Праджапати Ручи и его жены Акути. Ягья вместе с дэвами и сыном Ямой спас Сваямбхува Ману от ракшасов и помогал ему править до скончания века ману.

13. Восьмым воплощение был царь Ришабха, сын царя Набхи и его жены Мерудеви. Он поделил общество людей на сословия и указал каждому род деятельности. В конце своей земной жизни Ришабха явил миру непревзойденный пример отрешенности.

14. В девятом воплощении, вняв молитвам мудрецов, Всевышний явился в теле царя Притху, который возделывал землю. Благодаря ему Земля стала прекрасной и щедрой на дары.

15. В десятый раз Господь явился миру в межцарствие двух ману — Вайвасваты и Чакшуши. Приняв облик исполинской Рыбы, Всевышний спас ковчег Сатьявраты, несомый волнами вселенского потопа.

16. В одиннадцатом воплощении Он принял облик Черепахи, чей панцирь служил опорой исполинской горе Мандрачале, которой дэвы и асуры использовали в качестве мутовки для пахтания молочного океана.

17. В двенадцатый раз Всевышний низошел в мир в образе врачевателя Дханвантари. В тринадцатый — Он предстал перед дэвами и асурами в образе пленительной Девы, которая раздавала нектар.

18. В четырнадцатом воплощении Господь явился в образе Нарасинхи и, как плотник, расщепляющий лучину, Своими когтями разорвал царя демонов.

19. В пятнадцатом воплощении Господь принял облик карлика-брахмана и, посетив жертвоприношение царя демонов Бали, попросил у него клочек земли величиной в три шага. Покрыв тремя шагами всю вселенную, Божественный Карлик лишил Бали всех его владений и власти.

20. В шестнадцатом воплощении Всевышний двадцать один раз подряд уничтожил всех земных царей, за неповиновение брахманам.

21. В семнадцатый раз Он явился миру в облике Вьясы, сына Парашары и Сатьявати. Видя, что люди в большинстве своем не обладают большим разумом, он поделил единую Веду на четыре части и отдельно истолковал их.

22. В восемнадцатом воплощении Господь явился как царь Рама. На радость дэвам и праведникам Он усмирил океан и в жестоком бою убил ракшаса Равану, что теснил людей от края до края земли.

23. В девятнадцатом и двадцатом воплощении Всевышний предстал миру в обликах Баларамы и Кришны, потомков царственного рода Вришни. Братья избавили Землю от нечестивых правителей, что угнетали ее тяжким бременем.

24. Затем, в начале Кали-юги, чтобы смутить умы тех, кто враждебно относится к последователям религии, Господь явится в провинции Гая как Будда, сын Анжаны.

25. Затем, на стыке двух юг, когда земные правители выродятся в грабителей, Всевышний явится миру в облике Калки, сына священника Вишну-яши и положит конец беззаконию.

26. О брахманы, воплощения Господа бесчисленны, подобно ручьям, текущим из неисчерпаемых источников.

27. Все риши, Ману, дэвы, Праджапати и потомки Ману, обладающие властью и могуществом, представляют собой полные части или части полных частей Господа.

28. Все перечисленные воплощения Пуруши есть либо полные, либо частичные проявления Его Личности, но среди всех них Кришна первоначален. Он Сам Себе Причина. Он есть Личность Господа. Он принимает разные обличья, чтобы усмирить злодеев, стремящихся пошатнуть вселенский порядок.

29.Тот, кто утром и вечером размышляет о тайне Божественных воплощений, тот избавляет себя от всех тревог и несчастий.

СОЗНАНИЕ И МАТЕРИЯ.

30. Концепция вселенской формы Господа как Пуруши — воображаема. Ее назначение — дать возможность людям, не обладающим большим разумом, осознать Всевышнего. В действительности же, у Него нет материальной формы.

31. Как человеку несведущему кажется, что небо затянуто тучами и подернуто пылью, хотя это воздух переносит тучи и пыль, таким же образом ему кажется, что сознание имеет видимый образ, хотя этот образ лишь проносится в сознании как пыль в небе, не смешиваясь с ним.

32. Кроме грубого, зримого образа сознание носит в себе и тонкий, незримый. Все образы сознания есть видоизменения сознания. В чистом, непроявленном виде сознание не имеет внешних очертаний и не видимо. Когда сознание видоизменяется для того, чтобы проявиться в материальном мире, его можно видеть, слышать и воспринимать органами чувств. Поэтому оно может рождаться снова и снова.

33. Когда в процессе самоосознания человек понимает, что ни грубое, ни тонкое тело не имеет никакого отношения к его чистому «я», тогда он возвращается в мир чистого, безмятежного Сознания.

34. С исчезновением образов в сознании наступает просветление. Тогда милостью свыше ему даруется возможность созерцать свой изначальный, невидоизмененный облик и оно предстает во всем своем великолепии.

35. Так сведущие люди описывают рождение и деятельность Нерожденного и Бездействующего, кого не обнаружишь в мудрствовании, ибо Он вещает из Сердца.

36. Предаваясь произвольной игре, Всевышний творит и уничтожает целые миры. Он пребывает в самом сердце всякого существа, при этом не соприкасаясь с ним. Всевышний в полной мере обладает всеми шестью достоинствами и и повелевает всеми шестью чувствами.

37. Мы не в силах узреть облик Верховного Лицедея, узнать Его имя, постичь Его игры. Пути Его неисповедимы, невообразимы и невыразимы.

38. Все же, Неотразимый Лицедей являет образ Свой тому, кто беззаветно Ему предан, кто служит Его лотосоподобным стопам, кто Ему сдался на милость — Тому, кто носит Сударшана Чакру.

39. Жизнь лишь тогда имеет смысл, когда отдаешься беззаветной, самозабвенной любви к Владыке всего сущего, поправ страх смерти. Тревогу и скорбь одолеет тот, кто, пренебрегая боязнью за будущее, сдастся на милость Того, Кто пребывает в сердце каждого.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ «ШРИМАД БХАГАВАТАМ»

40. Этот «Шримад Бхагаватам» был записан мудрым Вьясой. Сам Господь направлял его руку. Сам Господь говорил о Себе устами Вьясадэвы во благо всех живущих и жаждущих счастья.

41. Сняв «сливки» всех ведических писаний и летописей, мудрый Вьяса изрек «Бхагавату» своему сыну Шуке, самому высокочтимому из мудрецов.

42. Шука в свою очередь поведал «Бхагаватам» махараджу Парикшиту, который в ожидании смерти сидел на берегу Ганги в окружении мудрецов, не принимая ни пищи, ни воды.

43. Эта «Бхагавата Пурана» сияет, словно солнце, изгоняя мрак Кали юги, что началась ровно в тот день, когда Кришна, в сопровождении Дхармы и Справедливости, удалился в Свою нетленную обитель. Эта Пурана принесет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме Кали юги.

44. О почтенные, мне довелось быть в том собрании, где Шука поведал сию «Бхагавату» махараджу Парикшиту и милостью свыше я запомнил беседу блаженного Шуки с махараджем до последнего слова. Ныне я поведаю её вам и тем исполню свой долг перед Богом и людьми.

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

РАЗДУМЬЯ ВЬЯСЫ

Вьяса сказал: Когда Сута закончил свою речь, старший по возрасту Шаунака Муни, глава риши, совершавших эту продолжительную жертвенную церемонию, обратился к нему с такими словами.
Щаунака сказал: О наделенный неувядаемой памятью Сута, будь милостив, поведай нам «Шримад Бхагаватам», которую ты услышал самолично от блаженного Шуки.
В каком веке и в каком месте началось это сказание? Что сподвигло Вьясу поведать его?
Известно, что сын его Шука был совершенно безразличен к внешнему миру и не было на свете вещи, способной возмутить его ум. А внешне Шука был похож на убогого дурачка с неприкаянным взглядом.
Горовят, что в поисках сбежавшего сына, Вьяса проходил мимо прекрасных юных девушек, купающихся обнаженными. Завидев старца, девушки прикрыли свои тела одеждами, хотя за несколько времени до этого, когда мимо проходил Шука, они не сделали этого. Мудрец попросил их объяснить, почему они так поступили, на что девушки ответили, что им нечего скрывать от человека, который даже не умеет отличить мужчину от женщины.
Как встретили Шуку жители Хастинапура, где издавна правили потомки Куру, когда он вошел в их город, выглядя как немой безумный дурачок?
Где и как произошла встреча Шуки с внуком доблестных Пандавов Парикшитом? И почему махарадж внимал речам безумца будто священному учению?
Говорят, что Шука оставался в доме мирянина не дольше, чем требовалось для подоя ему молока, и за это короткое время жилище хозяина будто бы обращалось в святилище Бога. Отчего махарадж удостоился столь долгого общения с блаженным?
О Парикшите, сыне Абхиманью, известно, что он был правитель необычайной набожности. Поведай нам больше о его жизни. Какими делами он оставил след в людской памяти?
Расширил ли он владения, что достались ему в наследство от Пандавов? Приумножил ли славу предков? Пользовался ли любовью подданных, внушал ли трепет врагам? И почему в расцвете сил, на вершине власти он отрекся от мира и устремился на берег Ганги, чтобы там без еды и воды встретить свою смерть?
Говорят, что соседние правители сами несли к ногам Парикшита несметные богатства и почитали за честь стать его подданными. Что же заставило мужа столь молодого, богатого, красивого и любимого всеми отречься от мира и добровольно отдаться в объятия смерти?
Волен ли человек распоряжаться собственной жизнью, если от него зависит благополучие ближних? Ведь для многих он был опорой и защитой от беззакония. Как мог он в угоду сиюминутной прихоти предать надежды слабых?
О Сута, ты постиг мудрость Вед. Ты внимал сказаниям древних мудрецов. Тебе ведомо все в подлунном мире. Прошу, окажи нам милость, ответь на наши вопросы.

ИСТОРИЯ ВЬЯСЫ. ПОЯВЛЕНИЕ БХАГАВАТАМ.

14. Сута сказал: Итак, почтенные, когда век Трета сменился веком Двапарою, дочь Васу Сатьявати произвела на свет сына от мудреца Парашары, великого мудреца Вьясу.

15. Однажды утром, уже в пору зрелости, Вьяса, сделав омовение в водах Сарасвати, сел на берегу священной реки Сарасвати и погрузился в раздумья.

16. Предметом его дум было побудить людей нынешнего века Кали не склонных к духовным трудам и самоограничению обязать себя нравственным долгом.

17-18. В грядущий век, — размышлял провидец, — у людей не останется ни веры, ни разума. Дабы утолить своё тщеславие и жажду наживы люди примутся уничтожать саму Землю, которая их родит и питает. У них не будет жалости ни к ближним, ни к самим себе, отчего жизнь их обратится в сплошную череду тревог и несчастий. И станут они быстро чахнуть и жизнь их будет коротка. Зная, какие беды ожидают род человеческий, ибо так было всегда и всегда так будет, Вьяса обдумывал, как лучше очертить разным сословиям и духовным чинам их долг, чтобы они смогли извлечь из своей скоротечной и суетной жизни наибольшую пользу.

19. Он видел, что описанные в Ведах жертвоприношения, могут помочь очиститься от последствий прошлой кармы. Чтобы распространить это знание среди людей, он разделил Веду на четыре части.

20. Этими частями стали: РИГ, ЯДЖУР, САМА и АТХАРВА. А описания исторических событий он поместил в Пураны, которые именуют Пятой ведой.

21-23. Веды доверили мудрецам для изучения. Таким образом,
Паила риши стал учителем Риг веды,
Джаймини риши — учителем Сама веды,
Вайшампаяна риши — учителем Яджур веды,
Ангира риши — учителем Атхарва веды.
Ромахаршан риши посвятил себя изучению Пуран.

Эти риши стали передавать знания своим ученикам, те, в свою очередь своим ученикам и так появились разные школы последователей Вед.

24-25. Таким образом, Вьясадева, из великого сострадания, преподнес Веды в такой форме, чтобы их могли усвоить даже люди с невысоким интеллектом, каковыми, несомненно являются все люди, живущие в Кали югу.
И, чтобы даже такие люди, в том числе и женщины, и рабочие, могли достичь высшей цели в жизни, Вьяса написал Махабхарату.

26-27. После того, как Вьясадева разделил Веды на четыре части и написал Махабхарату, проделав очень большую работу, тем не менее, в сердце он оставался неудовлетворенным. Там, на берегу Сарасвати, мудрец вновь погрузился в тревожные раздумья.

ВСТРЕЧА ВЬЯСЫ И НАРАДЫ

28-29. Я стяжал мудрость, — рассуждал Вьяса, — внимал учителям и воспитал учеников, возжигал жертвенный огонь и усмирял желания мира. Я обрел свободу в Духе и начертал людям пути обретения духовной свободы таким способом, что даже женщины, дикари и последние неучи смогли бы достичь этой цели.

30. Отчего же тревожно мне на душе? Почему мысль о невыполненном долге не дает мне покоя? Ужели кроме свободы смертному для счастья нужно нечто большее?

31. Я исполнил своё предназначение, но не чувствую радости. Я обрел свободу и указал смертным путь к этой самой свободе. Но что происходит, когда путы обмана спадают? Чего ищу я, обретший свободу, и что делать всем прочим, кто достиг успеха на этом поприще, я не знаю. Куда теперь направить взор? Где свободной душе искать убежище?

32. Сута продолжал: — В это самое время пред взором мятежного Вьясы предстал вечный скиталец Нарада.

33. Расценив появление Нарады как добрый знак, Вьяса поднялся со своего сидения и поклонился ему с той же учтивостью, с какой поклонился бы он Брахме – творцу Вселенной.

ГЛАВА ПЯТАЯ

БЕСЕДА ВЬЯСЫ С НАРАДОЙ

Сута сказал: — В ответ на приветствие мудреца Нарада улыбнулся и, удобно расположившись, тронул струны своей вИны.
О сын Парашары, — молвил Нарада, — я знаю, в чем твоя печаль. Не может быть счастлив тот, кто ублажает свои плоть и ум, пренебрегая душою.
В трудах своих ты описал пути к умиротворению посредством деятельности и мудрствования, но сам ты обрел ли покой? Достиг ли того, чему учил людей? Мудрствование и забота о плоти ещё никого не сделали счастливым.
Ты подробно описал безличный Брахман, прикоснулся к Вечности, но разве сделало это тебя счастливым? Ты достиг всего, к чему призывал других существ, но по-прежнему чувствуешь, будто не завершил своего дела.
Вьяса отвечал: — Все, что ты сказал, о блаженный странник, сущая правда. И я не знаю, как избавиться мне от гнетущего неудовольствия. Научи меня справиться с моею бедою, ведь для тебя, сына саморожденного, нет тайн в целом мире.
Tебе, верно, известны пути к счастью, ибо, отдав себя во служение Создателю, Разрушителю и Хранителю бытия, ты как и Он, не подвержен трем гунам материальной природы.
Словно ветер ты странствуешь по миру, словно свет пронизаешь бытие, потому ведаешь, что творится в моем сердце. Я действительно полагал, что познав Вечное, обрету покой, но вместо того погрузился в еще бОльшие тревоги.
Нарада ответил: — Причина твоего неудовлетворения, Вьяса, кроется в том, что Истину, которую ты проповедовал, ты не увязывал с Богом. Учение, в которых причиной всех событий является Бог, способны совершить переворот в сознании несовершенных людей и вселить радость в сердце.
Ты разъяснил человеку его долг, призывал к трудам праведным. Но пред кем человеку надлежит исполнять свой долг, кому должен он посвящать труд, ты не поведал. Не указал ты, что узами долга человек связан лишь с Богом.
Слова, что не славят Господа, точно воронье карканье. Они безусловно ласкают слух обитателям сточных ям и отхожих мест. Лебедям же вороний крик, что ушат помоев на голову.
Лишь сказание о Господе избавляет душу от тревог и печалей. Пусть даже изреченная несовершенным языком, повесть о Нем ласкает слух, наполняет сердце жизнью. Всякий, кто вслушивается в своё сердце, кто честен с собою, откликнется на песнь, призывающую к поиску Бога.
Целью человеческой жизни ты объявил самопознание, свободу духа. Но свобода, как и труд ради плодов, труд принудительный, не принесет душе счастья. Ты не научил людей, что лишь бескорыстное, безропотное и беззаветное служение Всевышнему способно утолить все чаяния сердца.
Милостью свыше, Вьяса, тебе дарованы честность, верность истине и способность видеть суть происходящего. Поэтому, узрев чудесную игру Господа, ты сможешь достоверно описать её и тем самым поможешь людям освободиться от оков обмана.
Все, о чем ты поведал прежде – образы, имена и события, не обращает внимания человека к Богу, потому лишь тревожит ум, как ветер лодку в море.

НАРАДА ГОВОРИТ О ВСЕВЫШНЕМ.

15. В учении о долге ты описал способы достижения человеком своих целей. Но целями для себя люди полагают славу, богатство и чувственные удовольствия. Руководствуясь твоими наставлениями они будут развивать в себе тщеславие, наживу и распутство и под прикрытием Вед скоро забудут о всех запретах.

16. О Вьясадева, описывая лилы (игры) Господа, донеси эту мысль в своих трудах, ради избавления людей от материального рабства. Если человек посвящает все свои дела Богу, с ним не случится ничего плохого, даже если он совершит ошибку.

17. Не беда, если человек, отказавшись от ложных целей ради поска Бога, так и не достигнет желаемого. Это лучше, чем преуспеть на поприще тщеславия, власти и чувственных удовольствий.

18. Разумен тот, кто не ищет Счастья среди преходящих вещей. Странствуя по всем мирам от высших до низших, мы не найдем того, чего жаждет наше сердце. Что же касается счастья, которое приносят слава, богатства и наслаждения чувств, то в положенный срок оно само приходит к нам так же, как в положенный срок к нам вопреки нашей воле приходят непрошенные страдания.

19. Мой дорогой Вьяса, если человек хоть раз соединился с Богом, он никогда не сможет забыть это величайшее наслаждение, даже продолжая жить материальной жизнью.

20. Всевышний заключает в Себе все сущее, и Он обособлен от всего сущего. Он сотворил этот мир, хранит его в Себе и вбирает в Себя во время пралайи. Тебе известно это все, я лишь вкратце напомнил тебе об этом.

21. Твоему взору открыто все, что было, есть и будет. Ты способен познать Сверхдушу, ибо являешься полной частью Господа. Ты явился в мир, чтобы нести людям свет истины. Поэтому, поведай им об играх Всевышнего.

22. Мудрые недаром говорят, что покаяние, самопожертвование, изучение Вед, жертвоприношение, пение мантр и благотворительность бессмысленны, если не побуждают человека искать Высшую Истину, о которой возможно говорить лишь стихами.

ИСТОРИЯ НАРАДЫ.

23. Нарада продолжал: О, Муни, в минувшей эпохе я родился сыном одной служанки, прислуживавшей брахманам. Однажды в их доме остановились странствующие монахи, чтобы переждать сезон дождей. Я прислуживал им все это время.

24. Хотя странники, как и все постигшие единство бытия, были безразличны к окружающим и окружающему, ко мне они отнеслись с благосклонностью, видя во мне скромного, уравновешенного и не охотливого до игр ребенка. Понравилось им и то, что я был послушен и немногословен.

25. Однажды с дозволения старцев я отведал остатки их трапезы, и мир в моих глазах неожиданно изменился. Ничто более меня не радовало и не печалило. Ничто не вызывало восторга и удивления. Я замкнулся в себе и большую часть времени посвящал самосозерцанию.

26. Но всякий раз, когда гости мои заговаривали о Кришне, я весь обращался в слух, ловил каждое их слово, и не мог насытиться сладостными сказаниями об играх Неотразимого Господа.

27. Я все чаще ловил себя на мысли, что Господь овладевает моим сознанием, что опостыл мне зримый мир, его некогда соблазнительные образы. Я понял вдруг, что тело мое и мысли не принадлежат мне. Это чуждые мне одеяния, которые держат в плену мое существо.

28. Итак, всю осень, покуда святые странники жили в хозяйском доме, я внимал их рассказам о Кришне. Во мне рождалось неосознанное желание служить очаровательному Владыке, затмевая желания и к деятельности, и к бездействию.

29. Я необычайно привязался к своим благодетелям, был счастлив каждой возможности послужить им. Во всем покорно слушался их и верил в них беззаветно. В сердце моем вскоре не осталось и следа от страхов и сомнений, что свойственны смертным.

30. Перед уходом эти брахманы поведали мне сокровенное знание, идущее от Господа, познав которое, человек может вернуться к Нему.

31. С помощью этого сокровенного знания, мне стало ясно, как действует энергия Создателя, Хранителя и Разрушителя всего сущего — майя и как она очаровывает живущих. Я узнал и способы освобождения из мира иллюзий и путь, ведущий к лотосным стопам Господа.

32. Это знание заключается в том, что самое лучшее средство от всех тревог и страданий — посвятить свою деятельность Богу. Это и благо для души и ее естественная потребность.

33. О любезный Вьяса, разве не излечивает болезнь то, что стало ее причиной, если применить это как лекарство?

34. Тот самый труд, что делает человека рабом призрачных достижений, может стать орудием освобождения, если посвящать его Всевышнему.

35. Если человек помнит о Боге, то чем бы он ни занимался в жизни, его труд будет служением Богу. Тому, кто помнит о Боге, Бог помогает найти путь в Его царство.

36. Всякой душе, посвятившей себя осознанному служению Кришне, Он открывает Свое имя, Свой облик, Самое Себя.

37. Я покорно склоняюсь пред Господом Кришною, кто есть Всеблагой Васудева, Любвиобильный Прадьюмна, Неодолимый Анируддха и Искуситель Санкаршана.

38. Образ Бога заключен в Его имени. Я научился видеть образ Бога, не имеющего материальной формы, в звуках, что льются из уст святых.

39. Имя Господа я услышал от своих учителей. Я искал Его всюду — внутри и вовне себя. И в ответ на мою мольбу Чернокудрый Господь Кешава открыл мне Свою природу, пробудив во мне неодолимое к Нему влечение.

40. Что до тебя, почтенный Вьяса, ты должен поведать миру о Прекрасном Кришне, Его забавах и нраве. Постигшим истину ты укажешь путь к Счастью; страждущим – путь к спасению; свободным – путь к Любви. Нет иного способа утолить жажду сердца, кроме как отдаться на милость Совершенной Красоте.

ГЛАВА ШЕСТАЯ

Сута продолжал: Выслушав рассказ Нарады, мудрый сын Сатьявати спросил:
О почтенный, скажи, чтобы было дальше, после того, как мудрецы ушли? Изменило ли новое вИдение окружающего привычное течение жизни?
Где и как, о сын саморожденного, закончилась твоя прошлая жизнь? Как ты пережил смерть и где встретил новое рождение?
В положенный срок время уничтожает все. Как же тебе довелось помнить события прошлого дня Бхахмы, произошедшие ещё до сотворения вселенной в её нынешнем облике?
Нарада ответил: О Вьяса, святые странники, как водится, отправились своим, ведомым лишь им путем. Я же остался доживать свой век с матушкой.
Я был единственным сыном у матери — простой женщины-служанки. Ради меня она работала в хозяйском дворе, ради меня одного жила. Всю свою любовь она отдавала мне.
Она хотела обеспечить меня, но так как сама она зависела от посторонней милости, это ей едва удавалось. Старайся человек, ни старайся, плоды его трудов зависят от воли Божьей. Все мы куклы в руках судьбы.
Когда мне исполнилось пять лет, матушка пристроила меня учиться. Жизнь моя отныне вся проходила в школе и дома. И я не ведал о том, что за пределами деревни существует огромный, полный разнообразия мир.
Однажды вечером моя бедная мать вышла подоить корову, и в это время, повинуясь времени, змея ужалила ее в ногу. В тот же миг бедная женщина отдала Богу душу.
Я принял это как особую милость Господа и, размышляя о словах моих учителей о том, что Господь неизменно направляет людей к лучшей жизни, отправился на север к подножию великих гор.
Покинув дом, я проходил мимо процветающих городов, деревень, рудников, пашен, долин, цветников и лесов.
Я шел через холмы и горы, проходил через земли, над которыми кружились пчелы и пели птицы, а в водоемах росли прекрасные лотосы, достойные небожителей.
Один я пробирался сквозь заросли тростника, бамбука, острой травы и сорняков, проходил пещеры, заходил в дремучие опасные чащи, в которых играли змеи, совы и шакалы.
Однажды я почувствовал, что мое тело и ум устали. Поэтому я совершил омовение в реке и испил воды.
Затем в безлюдном лесу под сенью баньяна я начал медитировать на Параматму (Сверхдушу), пребывающую внутри меня, как меня научили освобожденные мудрецы.
Я сосредоточил на Параматме все свои мысли, ощущения и желание и тогда слезы потекли из моих глаз и в моем сердце я увидел лотос и в нем немыслимой красоты Господа.
Према (божественная любовь) переполнила счастьем все мое тело и в этом блаженстве я не мог видеть границы между мной и Богом. И в этом море блаженства, внезапно, я потерял этот образ из виду и в смятении вскочил, как человек, лишившийся самого желанного.
В надежде еще раз увидеть Его, я стал медитировать, но у меня не получалось снова достигнуть этого состояния и я погрузился в горе.
Я всюду искал этот милый сердцу Образ, силился восстановить Его в уме. Но напрасно. Господь не являлся моему взору,не приходил в мои мысли.
В отчаянии я упал на землю и зарыдал.
И Господь сжалился надо мною, я услышал Его голос, что звучал, казалось, из самой глубины моего сердца. И Его слова утешили мою печаль.
О Нарада, Мне жаль, что в этой жизни ты больше не сможешь увидеть Меня. Тот, чей ум незрел и погружен в материальное, не практикует йогу, тому трудно меня увидеть.
Я только раз показал тебе мою форму для того, чтобы увеличить твое стремление ко Мне и преданность; это отринет тебя от соблазнов материального мира.
Одного мига лицезрения Меня довольно, чтобы ты никогда уже не желал иллюзорного счастья. Если служить Абсолютной Истине даже несколько дней, можно достигнуть устойчивости ума и, оставив этот мир, стать моим спутником.
Разум, сосредоточенный на Мне, по Моей милости сохраняет память даже во время творения и разрушения Вселенной.
Затем это великий, удивительный, невидимый для всех, воплощенный в звуке Господь умолк, а я в почтении склонил голову.
С того дня я отправился странствовать по свету, и всем, кого я встречал, я рассказывал о Господе. В душе моей воцарились смирение, дружелюбие и спокойствие.Таким образом я странствовал, полностью удовлетворенный, без гордыни и без враждебности.
Поглощенный мыслями о Кришне, не привязанный ни к чему в этом материальном мире, я встретил смерть, подобную молнии, в положенный срок.
Моя плоть, состоящая из пяти первоэлементов, осталась истлевать в скорбном мире, и вся, накопленная мной карма закончилась. Я был награжден новым нетленным обликом, которым обладаю ло сих пор.
В конце Кальпы Брахма вместе со всеми созидающими элементами начал входить в Нараяну и я тоже вошел в Него вместе с Брахмой.
Через 4 300 000 000 земных лет, когда Брахма пробудился, желая снова творить, из трансцендентного тела Господа были сотворены все мудрецы: Маричи и другие. Вместе с ними появился и я.
С тех пор, по милости Вишну, я путешествую по всем трем мирам, не имея ограничений. Мне дозволено проникать даже в область чистого духа.
И поныне я пою славу Всевышнего, играя на вине (музыкальный инструмент), подаренной мне Господом, повторяя имя Хари.
Как только я произношу его, Господь сразу появляется на троне моего сердца и моя душа ликует от восторга.
Среди моря житейских тревог, порожденных бесконечными желаниями, спасется лишь тот, кто нашел прибежище на судне, где непрестанно поют славу Всевышнему.
Обуздав чувства с помощью практики йоги, можно освободиться от беспокойств по-поводу материальных желаний. Даже достигнув всего в этом материальном мире, душа не может быть по-настоящему удовлетворена. Полное удовлетворение приносит лишь соединение души с Господом.
Итак, Вьяса, по твоей просьбе я поведал тебе о своем рождении и о том, что я делал. Надеюсь, этим рассказом я развеял твои тревоги. Теперь ты знаешь, как поступить и о чем поведать миру в своем сказании.»
Сута сказал: — С этими словами Нарада поднялся со своего сиденья и покинул жилище мудреца. Оглашая окрестность звуками вИны, святой странник направился своим, ведомым лишь ему путем.
Да не иссякнет во веки слава неутомимого скитальца Нарады, — бога среди мудрецов, ибо уста его вечно произносят Господа, в Ком сосредоточено все упоение сердцу. Пусть никогда не смолкнет его благая весть, несущая радость и утешение всем страждущим!

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

Шаунака спросил: о почтенный Сута, скажи, что делал Вьяса после, когда Нарада покинул его жилище?
Мудрец остался в своей уединенной обители наа западном берегу Сарасвати, в месте, называемом Шамьяпрасой.
Вьяса и поныне вершит свой подвиг в том обширном густом лесу вдали от людских глаз. В тот же день, после ухода Нарады, он окропил себя священной водою Сарасвати и принялся размышлять над словами вечного странника.

РАЗМЫШЛЕНИЯ ВЬЯСЫ

4. Исполнить свой долг и быть свободным – две взаимоисключающих потребности души. И можно ли осуществить обе, не ущемляя своего естества, — размышлял Вьяса. — Как объединить два противоположных желания? Нарада прав: лишь стремление к Богу согласует эти противоречия.

5. Что до страданий, кои всецело происходят от того, что человек считает себя порождением материи, они уйдут сами собой, стоит душе осознать свою изначальную духовную природу, идентичную природе Господа.

6. Самозабвенное служение Богу дарует душе счастье и избавляет от страданий, которые совершенно чужды её природе. Поэтому, лучшее, что я могу сделать для людей – это поведать им о служении Высшей Истине.

7. Мой долг — рассказать о Кришне таким способом, чтобы всякий услышавший мою повесть, ощутил в душе неодолимое влечение служить Кришне. Тогда он позабудет о горестях, страхах и тревогах.

8. Вдохновенный этой мыслью, Вьяса собрал воедино все сказания о Всевышнем и передал их своему сыну, блаженному Шуке, который был совершенно чужд материальных привязанностей.

9. Шаунака спросил: — о Сута, как случилось, что безмятежный, равнодушный ко всему, имеющий удовлетворение в самом себе Шука увлекся родительским сказанием?

10. Сута отвечал: — Даже добывающие удовольствие в своей душе, безмолвные мудрецы не способны сдержать удивления чудным делам Всевышнего, не умеют противостоять неотразимой Его Красоте, не в силах удержать порыв отдаться Ему во служение.

11. Потому обычно безразличный к звукам и образам внешнего мира сын Вьясы был очарован этой Бхагаватой, которой и поныне с упоением внемлют ищущие Истину.

ОКОНЧАНИЕ БИТВЫ НА КУРУКШЕТРЕ

12. Сута сказал: — Теперь я начну рассказ о Кришне, о рождении, жизни и освобождении махараджа Парикшита, мудреца среди царей, а так же о том, как сыновья Панду отреклись от мира.

13-14. Когда воины обеих армий, Кауравов и Пандавов, полегли на поле битвы и мертвые обрели то, что заслужили, когда, стеная, упал сын Дхритараштры, с хребтом, перебитым палицей Бхимы, сын Дроначарьи Ашваттхама обезглавил пятерых спавших сыновей Драупади и принес их головы как трофей своему господину, по глупости считая, что тот будет доволен. Но Дурьйодхана не одобрил его гнусного поступка.

15-16. Драупади, услышав о том, что ее дети убиты, в страшном горе запричитала и глаза ее наполнились слезами.
Пытаясь утешить ее в горе, Арджуна сказал: «Не печалься, царица, скоро я осушу твои слезы. Стрелой своего лука Гандива я отсеку голову этого падшего брамана и положу к твоим ногам. А когда тела твоих сыновей будут преданы огню, ты совершишь омовение, попирая его голову.»

17. Так Арджуна успокоил свою жену. Затем он облачился в доспехи и взял в руки наводящее ужас оружие. Взойдя на свою колесницу, он пустился в погоню за Ашваттхамой — сыном своего наставника в воинском искусстве.

18. Ашваттхама, убийца царевичей, завидев приближавшегося Арджуну, в панике помчался на колеснице, подобно Брахме, в страхе убегавшему от Шивы.

19. Когда же лошади его устали, он решил, что ему ничего не остается, как применить самое могущественное оружие — брахмастру (ядерное оружие).

20. Он прикоснулся к воде для очищения и, сосредоточившись, стал произносить мантры, приводящие в действие брахмастру, хотя и не знал, как останавливать ее.

21. Во всех направлениях мгновенно распространился ослепительный свет. Он был таким нестерпимым, что Арджуна, почувствовав, что его жизнь в опасности, обратился к Вишну.

МОЛИТВА АРДЖУНЫ

22. Арджуна сказал:»О Кришна, Всемогущий, мой Повелитель, изгоняющий страх из сердца верных Тебе слуг! Не дай нам сгинуть в развергшемся зеве смертоносного пекла!

23. Изначальное Существо, Ты пронизаешь Собою целое мироздание. Повелитель многоликой природы, Tы вечно пребываешь в спокойном блаженстве, неколебимом извне.

24. Все сущее проходит пред Твоими очами. Жизнь рождается и умирает, влекомая Твоим неумолимым колесом времени. Тебя не касается добро и зло созданного Тобою мира. И все же я прошу Тебя избавить верного раба Твоего от ужасной смерти.

25. Ты нисходишь на Землю в бесчисленных обликах, чтобы принести утешение тем, кто уповает на Тебя. О Надежда лишенных надежды, Кришна, спаси меня от этого огня!

26. О Бог богов, защити от страшного сияния, что источает смерть во все стороны. Не дай разрушиться этому миру!

27. Кришна ответил: — В этом повинен сын Дроны. Он привел в действие брахмастру (ядерную энергию), но он не знает, как вернуть это ослепительное излучение. Он сделал это от беспомощности, охваченный страхом неминуемой гибели.

28. О Арджуна, противостоять этому оружию может только другая брахмастра. Ты сведущ в воинском деле, так погаси же ослепительное сияние этого оружия силой своего.

29. Сута сказал: — Тогда Арджуна прикоснулся к воде для очищения и, обойдя вокруг Господа, выпустил свою брахмастру, чтобы остановить действие первой.

30. Когда излучения обеих брахмастр соединились, огромный огненный шар, подобный солнечному диску, заслонил собой весь космос, небесный свод и все планеты.

31. Обитатели всех трех миров ощутили нестерпимый жар и подумали, что этот жар исходит от огня, который уничтожает Вселенную в конце времен.

32. Увидев, что народы встревожились и планетам грозит неминуемая гибель, Арджуна, по повелению Васудевы, вернул обратно обе брахмастры.

НАКАЗАНИЕ АШВАТТХАМЫ

33. Вращая налитыми кровью глазами, Арджуна схватил сына Дроны и связал его веревками, как животное

34 Арджуна хотел доставить его в военный лагерь, но Кришна остановил его.

35. Кришна сказал: — О Партха, ты не должен проявлять милосердие и освобождать этого сына брахмана, ибо он убил невинных юношей, когда они спали. Не сын благородного брахмана лежит в твоей колеснице, а выродок. Душегуб, какому бы сословию он не принадлежал, не заслуживает прощения.

36. Воин, чтящий законы чести, не убьет врага, застигнутого врасплох, пьяного, безумного, спящего, испуганного или лишившегося своей колесницы. Он не убьет ребенка, женщину, глупого или сдавшегося на его милость.

37. Жестокий и подлый человек, поддерживающий свое существование ценой жизни других, для своего же блага заслуживает того, чтобы быть убитым, а иначе из-за своих поступков он будет опускаться все ниже и ниже.

38. Более того, я сам слышал, как ты обещал Драупади, что принесешь ей голову убийцы ее сыновей.

39. Этот человек вероломно убил потомков твоей семьи, но это еще не все. Этим своим поступкам он вызвал недовольство даже Дурьодханы, своего хозяина. Он представляет собой лишь сгоревшие останки своей семьи.
Убей его немедленно, ради его же блага.

40. Сута сказал: Несмотря на то, что Кришна призывал Арджуну убить сына Дроначарьи, проверяя его милосердие, Арджуна, великая душа, не хотел делать этого.

41. После того, как Ардхуна и его любимый друг Кришна вернулись в лагерь, право решать судьбу Ашваттхамы Арджуна предоставил своей жене, которая оплакивала смерть сыновей.

42. Драупади увидела Ашваттхаму, связанного веревками, как животное.
Он молчал. Драупади из сострадания выразила ему почтение, которое следует оказывать брахману.

43. Ей было нестерпимо видеть Ашваттхаму связанным и, как добродетельная женщина, она сказала: — Развяжи его, Арджуна, ведь он брахман, сын нашего духовного учителя.

44. По милости Дроны ты постиг искусство стрельбы из лука и сокровенное знание владения оружием.

45. Дроначарья жив в своем сыне. Ашваттхама представляет его. Его жена Крипи не совершила обряд сати, поскольку у нее остался сын.

46. О Арджуна! Ты сведущ в законах религии, тебе не подобает причинять горе прославленному роду, который всегда почитали и уважали.

47. Мой господин, не заставляй жену Дроначарьи рыдать, подобно мне.
Я скорблю о гибели своих сыновей. Не нужно, чтобы она, как и я , лила слезы.

48. Если люди из царского рода не сдержат своих чувств, оскорбят брахманов или прогневают их, огонь гнева брахманов испепелит всех членов царской семьи и принесет горе всем.

49. Сута сказал: — Царь Юдхиштхира полностью согласился с доводами царицы, которые были полностью соответствовали принципам религии, были продиктованы милосердием, справедливы, похвальны и нелицимерны.

50. Ни Накула с Сахадевй, ни Арджуна, ни даже Кришна и верный спутник Его Сатьяки с женщинами царской семьи – никто не нашел, что возразить Драупади.

51. Но Бхима не согласился с ними и предложил убить преступника, который напрасно погубил спящих юношей, не принеся этим пользы ни себе, ни своему господину.

52. Кришна выслушал Бхиму, посмотрел в глаза Арджуне и, улыбаясь, заговорил.

53-54. Кришна сказал: — Драупади права, друг, нельзя проливать кровь брахмана. Но и брахмана нужно убить, если он первым поднял на тебя оружие. Так гласит закон. Ты не должен лишать жизни духовное лицо, но и нарушить слово, данное жене, ты не имеешь права. Брат твой Бхима и Я желаем смерти душегубу, но и матушке Крипи ты не должен причинить страданий. Пусть сердце, о Арджуна, подскажет тебе верное решение.

55. Арджуна понял, что имел в виду Господь, отдавая двусмысленные приказы, и срезал своим мечом волосы и драгоценный камень с головы Ашваттхамы.

56. Из-за убийства детей тело его уже утратило свое сияние, а теперь, лишившись драгоценного камня с головы, он потерял силы. Его развязали и выгнали прочь из лагеря.

57. Срезать волосы с головы, лишить богатства и изгнать из собственного дома — вот наказание, которым предписано подвергать родственника брахмана. Смертная казнь не входит в их число.

58. Затем охваченные горем сыновья Панду вместе с Драупади совершили соответствующие обряды над телами своих родных.

ГЛАВА ВОСЬМАЯ

После того, как Ашваттхама был наказан, Пандавы и Драупади направились к Ганге, чтобы дать воду умершим, в которой они нуждались. Впереди шли женщины.
Оплакав всех и предложив им воды, они омылись в водах реки, освященной пылью с лотосных стоп Господа.
Царь Куру Юдхиштхира с младшими братьями, Дритараштра, Гандхари, Кунти и Драупади сидели там, подавленные горем.
Кришна, ссылаясь на законы Времени, вместе с мудрецами стал утешать своих скорбящих друзей.
— Каждый понес заслуженную кару – и коварный Дурьедхана, что с братьями обесчестил целомудренную жену твою, принудив предстать пред людьми с непокрытыми волосами, и те, кто примкнул к твоему стану. Теперь все они обрели покой.
В последствии Юдхиштхира совершил три наилучших ашмамедха ягьи с участием опытных жрецов и добрая слава разнеслась о нем по всему свету, так что она стал так же знаменит, как Индра, совершивший сто таких ритуалов.

СПАСЕНИЕ ВНУКА АРДЖУНЫ

7. Затем Кришна приготовился к отъезду. Ведавьяса и остальные брахманы выразили ему свое почтение. Кришна ответил им тем же и пригласил к себе сыновей Панду.

8. Взойдя на колесницу, чтобы отправиться в Двараку, он увидел спешащую к нему испуганную Уттару, невестку Арджуны.

9. Господь Всемогущий, — припала она к стопам Кришны, — Бог богов, Повелитель тайных сил! Тебя, Кого убоится сама смерть, я молю о помощи!

10. Пылающая железная стрела приближается ко мне. Пусть она сожжет меня, но не допусти погибели моего плода.

11. Выслушав ее, Всевышний, что присутствует в сердцах всех живущих, понял, что это сын Дроначатьи выпустил свою брахмастру против потомка Панду.

12. Все пятеро Пандавов, увидев ее, каждый взялся за свое оружие.

13. Кришна, увидев, какая большая опасность угрожает его преданным, желая защитить их, взял свою Сударшана чакру (оружие в виде диска).

14. Чтобы защитить потомка династии Куру, Он окружил плод во чреве Уттары Своей энергией.

15. И хотя нет в мире оружия, способного противостоять брахмастре, как и нет способа защититься от него, луч Ашваттхамы бесследно исчез, поглощенный светом Божьего колеса, натолкнувшись на силу Вишну.

16. Однако, о мудрецы, не сочтите это деяние Кришны за чудо. Таким образом проявилась энергия Того , Кто Сам создает, хранит и уничтожает все материальные миры.

МОЛИТВА КУНТИ

17. И вновь золотая колесница, окруженная толпой горожан, готова была выдвинуться к городским воротам. Пятеро Пандавов, а с ними их матушка Кунти и жена их Драупади обступили своего возлюбленного Друга.

18. Кунти сказала: — О Кришна, я припадаю к Твоим стопам и благодарю за все, что Ты делаешь для Своих преданных. Ты Изначальный Пуруша, повелитель материального мира. Ты существуешь за пределами и внутри него, но остаешься невидимым ни для кого.

19. Ты скрыт от невежественных людей завесой майи, глупцы не видят Тебя, как не видят актера, переодетого для роли.

20. Tы не утаишься от взора тех блаженных, что не от мира сего, мудрецов, постигшим суть вещей, и Твоих преданных. А как быть нам, неразумным женщинам, не способным сдержать эмоции? Как нам в суете этого мира, различить Твой образ, если Тебя рядом нет?

21. Прими мое почтение, о Кришна, сын Васудевы и Деваки, Нанды и других пастухов Вриндавана, приносящий радость коровам.

22. Прими мои поклоны, имеющий в центре живота углубление, подобное лотосу, носящий гирлянду из лотосов. Твой взгляд освежает, словно лотос и стопы Твои отмечены знаком лотоса.

23. О, Повелитель чувств! Ты освободил свою мать Деваки, которую удерживал в тюрьме злобный Камса. Ты защитил меня и моих детей от многих опасностей.

24. Ты защитил нас от яда, от пожара, от людоедов, спас на собрании злодеев, во время изгнания в лесу, в битве, где сражались великие воины. Ты защитил нас от оружия Ашваттхамы.

25. Всякий раз, когда тучи сгущались над нашими главами, Ты был подле нас дабы утешить и защитить. Теперь же, когда для нас наступают дни благоденствия, ты покидаешь Своих друзей. Пусть эти бедствия повторяются вновь и вновь, лишь бы снова видеть Тебя. Потому что видеть Тебя означает никогда больше не погружаться в круговорот рождения и смерти.

26. Нищим и страждущим Ты даруешь Самого Себя. Остальным же от Тебя достаются богатство, ученость, власть и благолепие.

27. О богатство бедных, я склоняюсь перед Тобой! Тебя почитают своим Господином мудрецы, безучастные к делам мира, добывающие удовольствие внутри себя.

28. Я знаю, что Ты — вечное время, всепроникающий, не имеющий ни начала, ни конца. Раздоры между людьми возникают на почве пристрастия, но Ты, раздавая свою милость, не делишь людей на правых и виноватых.

29. Неисповедимы дела Твои. Приняв человеческое обличье, Ты смущаешь умы прозревших в Истине. Не подверженный страстям мира Ты действуешь как Друг одним и Враг другим, повергая в смятение всякого, кто постиг Твою сущность.

30. О, душа Вселенной! Ты действуешь, хотя бездеятелен и рождаешься, хотя нерожденный. Воистину, это может сбить с толку кого угодно!

31. Ты, наводящий ужас на сам страх, убоялся простой пастушки Яшоды, которая, утомившись от проказ Твоих, повязала Тебя веревкой. И слезы наполнили глаза Твои, смывая с ресниц черную краску. Воистину, чудны дела Твои Господи.Это зрелище приводит меня в замешательство!

32. Одни говорят, что Нерожденный рождается для того, чтобы прославить праведных царей, другие — что он рождается на радость царю Яду, одному из своих самых дорогих преданных. Ты появился в его семье так же, как сандаловое дерево появляется в горах Малайи.

33. Другие говорят, что Ты родился как сын Васудевы и Деваки, вняв их молитвам. Конечно, Ты — нерожденный, но Ты родился, чтобы облагодетельствовать их и убить безбожников.

34. Третьи говорят, что Ты родился по просьбе Брахмы, который просил Тебя облегчить бремя этого мира.

35. Четвертые полагают, что Ты рождаешься, чтобы люди, очарованные Твоими играми, помнили о Тебе и восхваляли Тебя и тем самым обрели спасение.

36. Те, кто слушают и повторяют рассказы о Твоих деяниях, несомненно могут приблизиться к Тебе и прекратить поток перевоплощений.

37. Неужели сегодня Ты покинешь нас, несмотря на то, что мы полностью положились на Твою милость, как нищий уповает на подаяние? Неужели Ты покинешь нас, полагая, что мы не нуждаемся в Тебе больше?

38. Если Твой взгляд не будет обращен на нас, всей нашей славе, Пандавам и Яду придет конец, как славе тела приходит конец, когда его покидает живой дух.

39. О Кришна, наше царство сейчас отмечено следами Твоих стоп, и потому все в нем прекрасно, но, когда Ты покинешь его, оно уже не будет таким.

40. Все города и селения процветают, злаки и травы растут в изобилии, деревья усыпаны плодами, реки полноводны, горы и океан полны богатств. И все это благодаря тому, что их коснулся Твой взгляд.

41. О Жизнь живущих, Душа Вселенной! Нет у меня, о Кришна, никого роднее Тебя в целом свете. Родственные узы тяготят мою душу несносным бременем. Не желаю я быть связана семейными путами ни с Пандвами, ни с Вришни. Лишь Тебе одному, о Кришна, хочу принадлежать всецело!

42. О, Господь, как Ганга вечно течет к морю, не зная препятствий, так и я хочу постоянно стремиться к Тебе, не отвлекаясь ни на что другое.

43. О, Кришна, друг Арджуны, о предводитель потомков Вришни, Ты уничтожил все мятежные царские династии, твоя доблесть не убывает.
Ты владеешь небесной обителью и нисходишь, чтобы защитить коров, брахманов и преданных. Ты — владыка мистических сил и учитель всей вселенной, я в почтении склоняюсь перед тобой.

44. Сута сказал: — Слушая почтительные слова Кунти, Кришна мягко улыбнулся и Его чарующая улыбка была подобна Его мистической силе.

45. Затем Он вошел во дворец Хастинапура и сообщил Юрхиштхире, горожанам и женщинам о своем отъезде. Но Юдхиштхира просил своего Друга остаться в Хастинапуре еще на некоторое время.

46. Не радует меня победа, добытая такою ценой, — сказал Юдхиштхира. Горе сжигает меня, словно огнем!
Ничто не могло утешить царя Юдхиштхиру в его горе: ни наставления ученых мудрецов во главе с Вьясой, ни Кришна, ни примеры из истории. Он был по-прежнему подавлен смертью своих близких, как обыкновенный человек.

47. Призванный служить благополучию подданных, — продолжал Юдхиштхира, — я обрек их на ужасные мучения и раннюю смерть. Лучше мне жить без печали смиренным отшельником вдали от мира, И замаливать грехи за убийство родных и друзей, за бессмысленные жертвы, что принес я в борьбе за престол!

48. О, мой жребий! Я самый великий грешник! Только посмотрите на мое сердце, погруженное во мрак невежества! Это тело, которое предназначено служить другим, убило множество вражеских фаланг!

49. Я убил много юношей, брахманов, доброжелателей, друзей, родителей, наставников и братьев! Даже если я проживу еще миллионы лет, мне не избежать ада, который уготован мне за эти грехи.

50. Правитель, отправляющий на смерть человека во имя справедливости, во имя защиты слабых, не творит греха. Я же убивал ради власти и богатств, потешая своё тщеславие.

51. Я убил множество друзей женщин, посеяв такую вражду, что это невозможно искупить ни покаянием, ни жертвоприношением.

52. Как невозможно очистить грязную воду, фильтруя ее через грязь, или вином отмыть горшок из-под вина, так невозможно искупить убийство людей принесением в жертву животных.

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

В ужасе от того, что на поле битвы Курукшетра он погубил столько своих подданных, Юдхиштхира отправился на место побоища. Там, на ложе из стрел, готовясь покинуть этот мир, возлежал Бхишма.
Все его братья тоже отправились туда на прекрасных, украшенных золотом колесницах, запряженных превосходными лошадьми. С ними были Вьяса, Дхаумья и другие брахманы.
Кришна, взойдя на колесницу Арджуны, тоже последовал за ними. Поэтому царь Юдхиштхира выглядел очень величественно, подобно Кубере, окруженному своими спутниками.
Стрелы, торчавшие в теле Бхишмы, как иглы на ощетинившемся дикобразе, вонзились в землю, и ложе из стрел было последним ложем старого полководца. Братья Пандавы, сошлись у последнего ложа своего деда и стали вокруг него, склонив головы и не произнося ни слова.
Чтобы увидеть главу потомков Бхараты Бхишму, там собрались все брахмариши и девариши.

6-7. Там уже были все мудрецы: Парвата Муни, Нарада, Дхаумья, Вьяса, Брихадашва, Бхарадваджа и Парашурама с учениками, Васиштха, Индрапрамада, Трита, Гритсамада, Асита, Какшиван, Гаутама, Атри, Каушика и Сударшана.

8. И многие другие, в том числе Шукадева, Кашьяпа, Ангираса и другие пришли туда в сопровождении своих учеников.

9. Бхишма, лучший из восьми Васу, встретил и приветствовал всех собравшихся, воздав в свой смертный час почтение каждому, согласно его достоинству.

10. Но Кришне славный воин оказал почтение перед всеми прочими, ибо видел в царе Ядавов Всевышнего.

БХИШМА ПРОЩАЕТСЯ С ПАНДАВАМИ

11. Сыновья Панду молча сели возле него, преисполненные любви к своему умирающему деду. Видя это, Бхишма сердечно приветствовал их. Его переполняла любовь и нежность к ним и в его глазах стояли слезы.

12. Бхишма сказал: — Какие ужасные страдания и какую страшную несправедливость вам пришлось претерпеть лишь потому, что честь и долг вы ценили превыше всего. Вы ни за что не остались бы в живых после всех этих несчастий, но вас защитили брахманы, Бог и религия.

13. Что касается моей невестки Кунти, то после смерти великого полководца Панду, она осталась вдовой со множеством детей на руках и потому много страдала. Когда же вы выросли, ей пришлось страдать, зная, что вы скитаетесь в лесах от того, что не умели сдержать свои страсти.

14. Время, точно ветер нагнетает над нашими главами черные тучи и рассеивает их. Время, эта несокрушимая невидимая длань Всевышнего, приносит нам беды и уносит их прочь, наполняет наши лари желанными вещами, для того лишь, что бы потом лишить нас всего.

15. О, как удивительно влияние неотвратимого времени! Оно необратимо — иначе чем еще можно объяснить то, что на вашу долю выпало столько невзгод, хотя с вами и находились царь Юдхиштхира, сын Дхармараджа, Бхима — великий воин с палицей в руках, Арджуна с могучим луком Гандивой и Кришна, доброжелательный к Пандавам?

16. О царь, никому не постичь замыслов Господа. Даже великие философы пребывают в недоумении, несмотря на свои глубокие познания.

17. Поэтому, о лучший из потомков Бхараты, я утверждаю, что это соответствует замыслу Господа. Признав непостижимый замысел Господа, ты должен выполнять его.

18. Кришна, которого вы почитаете своим другом — Бхагаван, изначальный Нараяна. Он живет среди потомков Вришни, вводя нас в заблуждение свое майей.

19. Господь Шива, Девариши Нарада, Бхагаван Капила знают о величии Кришны. Простым же душам достается видеть Кришну в обличии человека.

20. Тот, которого ты считаешь своим двоюродным братом по матери, близким другом, доброжелателем, советником и колесничим — Господь, Всевышний Владыка.

21. Он – присутствует в сердце каждого. Но Он безучастен к делам мира, Он выше добра и зла. Действует Он лишь ради Себя, к прочим существам Он беспристрастен, нет у Него ни друзей, ни врагов.

22. Он одинаково добр ко всем, но ни к кому не привязан и свободен от ложного эго.

23. И все же Он милостиво явился передо мной, когда моя жизнь подходит к концу, так как я Его преданный. Бог появляется в уме преданного благодаря его медитации и повторении Его имени и дарует освобождение преданному в момент, когда он покидает материальное тело.

24. Пусть Бог богов, мой четырехрукий Нараяна, на чьем великолепном лице, с сияющими, как восходящее солнце глазами, светится улыбка, милостиво подождет того мгновения, когда я покину это тело.

25. Сута сказал: — Тогда, выступив из толпы провидцев, старцев и мудрецов, молодой государь смиренно обратился к умирающему витязю: — Дед мой, прошу, благослови меня на царствие и поведай, в чем долг правителя перед подданными и какие существуют виды долга?

БХИШМА РАССКАЗЫВАЕТ ВНУКАМ О ДХАРМЕ

26. В ответ на просьбу царственного внука вершитель суровых обетов поведал о том, что общество людей делится на четыре сословия – духовенство, чиновников, купцов и работников. Жизненный путь каждого, если он полагает себя человеком, складывается из четырех духовных степеней: послушник, семьянин, отшельник и отрешенный скиталец.

27. Сута сказал: — Затем Бхишма поведал Юдхиштхире, в чем состоит долг всех сословий и духовных степеней, что во благо и что во вред людям разных сословий и чинов. Что есть делание добра, что есть долг правителя, долг человека, отрешившегося от мира во имя спасения, долг женщины, и долг слуги перед своим господином.

28. Затем Бхишма описал четыре пурушартхи (цели человеческой жизни) — дхарму, артху, каму, мокшу и способы, помогающими достичь этих целей в жизни, приводя исторические примеры, ибо он знал истину.

29. Пока Бхишма говорил о дхарме, Солнце повернуло на север. Наступило желанное время для йогов, которые выбирают время смерти по собственному желанию.

30. Тогда этот человек, говоривший на тысячи разных тем и объяснявший тысячи разных смыслов, сражавшийся на тысячах полей сражений и защищавший тысячи людей, умолк и обратил свободный взор свой к изначальному Владыке, Господу Кришне, что предстал пред ним сей час в Своем четырехруком облике, облаченный в золотистые одежды.

31. Его чувства отрешились от плоти, исчезла боль в пронзенном стрелами теле. И со взором, устремленным к Господу, сказал сын Ганги своё последнее слово.

МОЛИТВА БХИШМЫ.

32. Бхишма сказал: — Да избавит меня Господь от всяких желаний. Пусть мои мысли, которые так долго были заняты мирскими обязанностями будут поглощены Всевышним. Пусть Тот, кто черпает радость в Себе, дарующий радость вкруг Себя, примет меня в Свои объятия. Пусть Кришна, сошедший в мир, проявленный Его волею, встретил меня в Своей нетленной обители.

33. Он — друг Арджуны, явился на эту землю в теле, цвета синеватого дерева тамали, с узорами из сандаловой пасты, в сверкающих желтых одеждах, с лицом подобным лотосу. Пусть мое внимание сосредоточится на Нем, не стремясь к плодам моих земных дел.

34. На поле битвы Его развивающиеся волосы были покрыты пылью, поднятой копытами лошадей, Его лоб покрылся испариной, а тело было украшено ранами от моих стрел. И Он наслаждался этим. Пусть же мой ум устремится к Кришне!

35. Повинуясь приказам Арджуны, Властелин всех миров увлекал его железную колесницу в самую гущу сражения и одним лишь взглядом укрощал жизни врагов Своего друга. Да пребудет со мною во веки веков чудный образ Возничего боевой колесницы.

36. Когда Арджуна смотрел на своих родственников, стоящих перед ним на поле битвы, его разум помутился, но Господь дал ему высшее знание. Пусть же Его лотосные стопы вечно привлекают меня.

37. Исполняя мое желание и жертвуя своим обещанием, он сошел с колесницы, схватил колесо и бросился на меня, якобы в гневе за нанесенные мной раны, как лев бросается на слона, чтобы убить его. На бегу Он даже потерял накидку.

38. С треском расшиблась колесница Арджуны от удара моей палицы. И кровавыми ранами покрылось прекрасное тело моего Господа. Гневом вспыхнуло сердце Кришны как костер, в пламя которого вливают масло, когда принялся я осыпать Его градом смертоносных стрел. Да пребудет вечно со мною этот чудный образ.

39. Пусть в свой последний миг я увижу Того прекрасного Возницу, что с кнутом и поводьями в руках, дабы уберечь Арджуну от моих метких стрел, решил одолеть меня коварством. Да ниспошлет мне Кришна ту же участь, коей наградил Он всех воинов, что лицезрели Его на поле брани в час своей смерти.

40. Да упокоюсь я навеки в Его извечной обители, где взглядом Своим и улыбкою Он сводит с ума упоенных любовью пастушек, где в час разлуки со своим Возлюбленным они наряжаются в Его одежды и подражают Его движениям и речам.

41. Молюсь о том, чтобы снова я увидел тот образ Кришны, что видел в день царственного жертвоприношения, когда среди великого множества земных правителей, мудрецов и небожителей Юдхиштхира приветствовал Кришну как первого над собою, самого достойнейшего и поднес Ему почетное питье. И по егопримеру пред Кришною склонили головы великие из великих.

42. Теперь я могу медитировать на Него, понимая, что Он пребывает в сердце каждого. Можно по-разному видеть солнце, но оно одно.

БХИШМА ПОКИДАЕТ МИР

43. Сута продолжал: — Так сказал Бхишма, и это были его последние слова. Вручив Кришне дела свои, устремив к своему Господу взор, речи и мысли, великий воин покинул бренный мир.

44. Печаль воцарилась на поле Куру, все присутствующие умолкли, словно птицы на исходе дня.

45. Затем люди и дэвы ударили в барабаны, цари стали выражать ему свое почтение, а с неба потоками посыпались цветы.

46. Совершив погребальные обряды над телом Бхишмы, Юдхиштхира ушел на верег Ямуны и погрузился в печальные думы.

47. Но мудрые радовались за судьбу доблестного воина и славили Кришну за то, что явился Он патриарху в его смертный час.

48. Воздав почести павшим, Юдхиштхира вместе с Кришной и братьями отправился в Хастинапур и утешил своего дядю Дхритараштру и его аскетичную жену Гандхари.

49. После этого Махараджа Юштиштхира стал править царством в строгом соответствии с законами и правилами царствования и с одобрения своего дяди и Кришны.

Изложение составлено Любовью Соколовой по текстам Вьясадэвы «Шримад Бхагаватам» с комментариями А.Ч.Б.С. Прабхупады и того же текста в переводе Б.Ч. Бхарати Махараджа https://audioveda.ru/