Читаем Шримад Бхагаватам. Песнь третья. Часть первая.

ГЛАВА ПЕРВАЯ

СТРАНСТВИЯ ВИДУРЫ.

1. Шри Шука сказал: — В расстройстве от семейных ссор Видура оставил богатый дворец и отправился по святым местам. Однажды он случайно набрел на обитель мудреца Майтрейи, с которым у него состоялась беседа.

2. Семья же твоя, махарадж, благословлена Богом, раз Сам Господь приходил с твой дом, как в Свой собственный, а дворец Дурьодханы обходил стороной.

3. Махараджа спросил: — Скажи, пожалуйста, где и когда встретились Видура и Майтрейя? О чем они разговаривали?

4. Известно, что Видура был благочестивым человеком, а равнодушие к хуле и похвале было его главной добродетелью – это первый признак мудрости. Должно быть, они говорили о важных вещах, полных глубокого смысла. Прошу тебя, расскажи нам об этом.

5. Шука, которому понравились вопросы махараджа, улыбнулся в знак одобрения. Он сказал: — Я расскажу все в подробностях. Слушай меня внимательно.

ПОПЫТКИ ДРИТАРАШТРЫ ОТСТРАНИТЬ ПАНДАВОВ ОТ ТРОНА.

6. Слепой махарадж Дритараштра был одержим желанием сделать своих сыновей наследниками древнего царства Куру, хотя они и не обладали необходимыми качествами благочестивых правителей. И поскольку не было законного способа отстранить племянников от власти, Дритараштра решил погубить их, поселив вместе с матерью в смоляном доме, чтобы они погибли при пожаре.

7. Когда Душасана в присутствии всего собрания выволок жену Пандавов Драупади за волосы, Дритараштра малодушно промолчал и не остановил своего сына, хотя Драупади рыдала и слезы ручьями стекали по ее щекам, смывая красную кункуму с ее груди.

8. Как истинный кшатрий, Юрхиштхира принял вызов на игру в кости, хотя и знал о коварных замыслах Кауравов. И, проиграв все, вынужден был, по условию уговора, вместе с братьями и Драупади, одевшись как нищие, уйти в лес на тринадцать лет. Когда же они вернулись и попросили вернуть принадлежащую им по праву часть царства, Дритараштра и его сыновья прогнали их прочь, лишившись последней крупицы добродетели.

9. Тогда дед твой, Арджуна, попросил Кришну отправиться с посланием к Кауравам. Прибыв в собрание Хастинапура, Кришна произнес речь, в которой просил не допускать братоубийственной войны. Бхишме такое послание пришлось по душе. Но охваченные гордыней Кауравы, своими греховными поступками в прошлом насколько исчерпали запас благочестия, что даже не способны были воспринять разумные предложения Кришны. Они кричали и бранились, а Дритараштра сделал вид, что ничего не слышит.

10. Но, в страхе за честь и жизнь своих сыновей, Дритараштра пригласил к себе Видуру, чтобы спросить его совета. Видура описал учение о правителях и правлении, которые полезно знать каждому власть имущему.

ВИДУРА УБЕЖДАЕТ ДРИТАРАШТРУ ПОСТУПИТЬ СПРАВЕДЛИВО.

11. Видура сказал: — Верни Пандавам их законную долю наследства, ибо обделенный родственник опасен. Отдай Юдхиштхире то, что по праву ему принадлежит. Пандавы достаточно настрадались по твоей милости. Посмотри на Бхиму, он жаждет отмщения и часто дышит, точно придавленная змея. Будь справедлив к сильным, если хочешь долго править.

12. Сам Кришна поддерживает Пандавов, словно родственников, а на Его стороне все царства мира. Неужели ты думаешь победить Его? Вспомни, как Пандавы с Кришной крушили войска Индры. Неужели ты думаешь, то Он не поддержит сынов Притхи в тот день, когда твой первенец обнажит против них свое оружие?

13. Поддерживая Дурьодхану в его алчности, ты опутываешь себя, словно веревкой. Понимаешь ли ты, что ходишь по краю пропасти? Верни Пандавам их владения, не обращай их в своих врагов. Остановить, пока кара не обрушилась на твой дом, уничтожив весть твой род!

14. От этих слов Видуры, кровь закипела в жилах Дурьодханы. С красным от гнева лицом, дрожа всем телом, он обрушился на дядю с бранью и проклятьями. Присутствующие в собрании его родственники и младшие браться молча в растерянности покачивали головами.

15. Ты никогда не был нам другом, сын служанки, — кричал Дурьодхана. – Ты защищаешь наших врагов, хочешь нас погубить! Ты рос в этом доме, не зная нужды, а теперь предаешь тех, кто кормил тебя! Вышвырните его из дворца и оставьте ему только его дыхание!

ВИДУРА ОТПРАВЛЯЕТСЯ В ПАЛОМНИЧЕСТВО.

16. Тогда Видура, положив свой лук со стрелами к ногам Дритараштры, молча покинул дворец. Ни гнев, ни обида не коснулись его сердца, потому что он понимал, что алчность сильнее безумия. Находясь под влиянием алчности, Дурьодхана не был способен услышать разумных увещеваний.

17. По причине своей добродетельности Видура родился в древнем роду Куру и в час испытаний искал утешение у Всевышнего. Поэтому, изгнанный из семьи, он отправился в паломничество по святым местам.

18. Он странствовал в одиночестве, сосредоточив все свои помыслы на Кришне. В своих странствиях он посетил Айодхью, Двараку, Матхуру и другие святые места. Он побывал там, где небеса, горы, сады, реки и озера чисты и безгрешны, а храмы украшены формами Беспредельного. Так проходило его паломничество.

19. В своих странствиях он заботился только о том, чтобы угодить Господу. Ни подаяния, ни ночлега не просил он у жителей. Каждый день он совершал омовения в святых местах, спал на земле, носил нищенские лохмотья и не расчесывал волос, так что многочисленные родственники не узнавали его при встрече. Не было святилища в благословенной Бхарате, где бы не приклонил голову Видура.

20. Так, путешествуя, он добрался до святой Прабхасы. В это время миром уже правил Юдхиштхира, а все земные цари склонились перед ним.

21. Там Видура узнал о гибели своих родственников, павших жертвами алчности, которая уничтожила его род, словно лесной пожар, вспыхнувший от трения стволов бамбука друг о друга. После этого он двинулся на запад, где протекает река Сарасвати.

22. На берегу реки Сарасвати находится одиннадцать святых мест: Трита, Ушана, Ману, Притху, Агни, Асита, Ваю, Судаса, Го, Гуха и Шраддхадева. Видура обошел их все, совершив положенные обряды.

23. Посетил он и возведенные мудрецами и дэвами храмы Вседержителя Вишну и жемчужину среди них – храм Господа Кришны, указывающий людям на изначальный облик Всевышнего.

24. Его дальнейший путь пролегал через цветущие провинции Сурат, Саувира и Матсья, а также через Западную Индию, носящую имя Куруджангалы. Наконец он достиг берега Ямуны, где повстречал Уддхаву.

ВИДУРА РАССПРАШИВАЕТ УДДХАВУ.

25. С волнением в сердце Видура обнял первейшего ученика Брихаспати. После жарких приветствий Видура принялся расспрашивать неразлучного спутника Кришны, Уддхаву о его господине, о родных и близких.

26. Видура сказал: — Как давно ты виделся с Кришной и братом Его Баладевой, которые в ответ на молитвы Брахмы низошли на Землю, чтобы принести миру процветание? Все ли благополучно в домах Шурасэны?

27. Все ли благополучно у лучшего друга рода Куру, нашего зятя Васудевы, который всегда мог угодить своим женам и сестрам? Щедростью и добротой он прославился на весь мир.

28. О, Уддхава, поведай мне, как поживает Прадьюмна, полководец армии Яду, который в своей прошлой жизни был Камадэвой, а теперь воплотился как сын Господа Кришны и Рукмини, родившей его по благословению брахманов, которым она некогда сумела угодить.

29. Все ли благополучно у Уграсены, царя Сатватов, Вришни, Бходжей и Дашархов, который, уйдя в изгнание, потерял всякую надежду вернуть свое царство, но милость Всемогущего Внука снова возвела его на престол.

30. Все ли в порядке у Самбы, который как две капли воды похож на своего отца? В прошлой жизни он звался Карттикеей и родился у жены Господа Шивы, а в этой жизни появился на свет из чрева Джамбавати, добродетельнейшей из жен Кришны.

31. Все ли благополучно у Ююдханы, который обучался хитростям военного искусства у Арджуны и бесстрашием своим перед смертью превзошел величайших отшельников?

32. Благополучен ли сын Швабхалки Акрура, который однажды, увидев следы Господа на дороге, упал в пыль в лицом в пыль, лишившись от счастья чувств?

33. Радуется ли жизни божественная Деваки, дочь главы семейства Бходжей, что подобно Священной Веде, хранящей в себе цель всех жертвоприношений, носила в своем чреве Шри Кришну – причину всех причин?

34. Все ли в порядке у сына Кришны Анируддхи, который исполняет все желания верующих, и который есть четвертая ипостась Всевышнего, Совокупный Ум и Самолично Ригведа?

35. Как обстоят дела у других — Хридики, Чарудешны, Гады и сына Сатьябхамы, которые видят в Господе Кришне свою душу и потому во всем безоговорочно следуют Ему — все ли благополучно у них?

36. Правит ли Махараджа Юдхиштхира своим царством в соответствии с дхармой и почитает ли он религию? По-прежнему ли руки Кришны и Арджуны защищают его так же надежно, как будто это его собственные руки?

37. Расскажи, пожалуйста, обрушил ли непобедимый Бхима свой гнев на головы вероломных родственников? Не раз я видел ужас на лицах Кауравов, когда он, играл палицей, которую с трудом подносила ему целая сотня воинов.

38. В добром ли здравии Арджуна – обладатель лука Гандивы, по-прежнему ли мчит его золоченая колесница туда, где совершаются беззакония? Помнится, даже владыка трех миров – Шива, в облике лесного охотника, пытался одолеть его в состязании, но, признав его равным себе, щедро одарил благословениями.

39. Благоволит ли судьба близнецам Накуле и Сахадэве, которых старшие Пандавы оберегали, как веки оберегают глаза? Поддержали они старших братьев в их борьбе за наследство? Многие предрекали пятерым братьям, что, объединившись, они заберут у Кауравов свое царство так же, как когда-то Гаруда унес нектар от самых уст громовержца Индры.

40. Жива ли еще матушка Притха, которая не взошла на погребальный костер своего мужа, чтобы не оставлять сиротами его пятерых сыновей? Если бы не они, она не вынесла бы разлуки с царем Панду, покорителем четырех сторон света.

41. Что стало с братом моим Дритараштрой, который пошел против воли безвременно умершего Панду? Кто помогает советами слепому махараджу, после того, как первенец его – Дурьодхана, с его молчаливого согласия выгнал меня из дворца? Я всегда желал брату добра, но что поделать, если лесть приятнее, чем правда?

42. Много месяцев прошло с тех пор, как я пустился в паломничество, в душе моей светло и спокойно. Все, что случилось со мной, не волнует меня. И только чудесные дела Кришны на этой земле будоражат мой ум.

43. Защитник праведных, Он мог в одночасье уничтожить сыновей Дритараштры и все их огромное войско, почему же не пресек Он зло в самом корне? Для чего позволил Кауравам совершать подлости? Почему ждал, когда родственники примутся убивать друг друга? Воистину, непостижимы дела Господа!

44. Несомненно, Бог карает зло и защищает добро, но что мне непонятно – для чего Он принимает человеческий облик? Неужели нельзя уничтожить тех глупцов, что возомнили себя богами, другим способом, не обнаруживая себя? Зачем Он, стоящий выше добра и зла, вмешивается в суету земных дел?

45. Друг мой, Уддхава, просвети меня, жалкого смертного, расскажи о Нем, кого прославляют во всех храмах, о Нерожденном, Который рождается, чтобы дать нам надежду и утешение, о Спасителе, явившемся на земле в облике царевича из семейства Яду.

ГЛАВА ВТОРАЯ.

РАССКАЗ УДДХАВЫ.

1. Блаженный Шука сказал: — Услышав имя своего возлюбленного господина, Уддхава сильно взволновался.
2. С самого детства он был неразлучен с Кришной, был так привязан к Нему, что с самого утра убегал из дома к Кришне, не дожидаясь, когда мать позовет его завтракать.
3. Верность другу он хранил всю свою жизнь, и не было для него страшнее беды, чем разлука с Кришной. И теперь, услышав имя Кришны, Уддхава замер, погруженный в воспоминания.
4. Взгляд его стал отрешенным, бесцельно блуждающим вокруг, на глазах выступили слезы.
5. Он молчал и сделался похож на человека, для которого никогда уже не будет на свете ни блеска, ни солнца, ни красок. Видура понял, что Уддхава любил Господа огромной, всепоглощающей любовью.
6. Слезы стекали по его щекам, потом он словно очнулся, вернувшись из мира воспоминаний, и снова увидел перед собой Видуру.
7. Уддхава сказал: — Дорогой Видура, зашло Солнце этого мира, померкли звезды и Луна, мрак окутал наши души и нашу землю — нет с нами Кришны.
8. Погибло все семейство Ядавов, а те немногие, кого еще носит земля, завидуют умершим. Так же как рыбы, глядя на месяц, видят в нем такую же рыбу, как они, так и Ядавы считали Кришну своим родственником, не понимая, что Сам Господь находится среди них.
9. Они были Ему верными спутниками во всех Его делах и, хотя и понимали, что подвиги Кришны не под силу человеку, они считали Его себе ровней, достойным наследником своих предков.
10. Слова людей, находящихся под покровом Майи, да не смутят разум тех, кто предался Господу.
11. Истина явила Себя на земле в облике Кришны и исчезла, как солнце восходит над землей и заходит в положенный срок. Но для слепых заход солнца – не великое горе, как и не великая радость его восход.
12. С помощью Своей иллюзорной энергии Всевышний явил себя в своей изначальной форме и принудил смертных думать, что на земле Он предается безудержным радостям и это поразило даже Нараяну.
13. Воистину облик Кришны восхитителен, недаром небожители, собравшиеся при дворе Юдхиштхиры, признали, что тело Кришны самое совершенное создание Брахмы, творца человека.
14. Девушки Враджы робели перед красотой облика Кришны. На берегу реки они вместе играли и резвились, обмениваясь любовными шутками и красноречивыми взглядами, но стоило Ему уйти, как боль сжимала их сердца, в отчаянии они теряли рассудок и опускались на землю, провожая Его долгим взглядом, не в силах заняться своими делами.
15. Вечный и нерожденный, Он рождается в сотворенном мире, ради своих смиренных преданных, которых притесняют жадные до земных благ мерзавцы. Как дождь гасит рожденное от трения сухих стеблей пламя в тростниковых зарослях, так и господь гасит огонь человеческих страстей и ненависти.
16. Я никак не могу понять, почему Господь не сошел с небе как блистательный воин, а родился беспомощным младенцем в тюрьме, в которой томились Его родители? Почему Он, Всемогущий, не покончил со злом немедленно, а бежал в страхе из Матхууры в лес, к пастухам и скрывался там, неузнанный?
17. Мне трудно понять, почему Он, Непогрешимый, молил своих земных родителей за неспособность защитить их от Кансы. Как объяснить, почему Он, Всесильный, сошедший на землю, чтобы покарать зло и защитить добро, долгие годы прятался во Врадже и ни разу не утешил отца и мать в темнице?
18. Когда нечестивые земные цари совсем уверились в своей непобедимости, Кришна смел их с лица земли, как набежавшая волна смывает песочные замки, построенные детьми.
19. Ты сам вилел, как правитель царства Чеди Шишупала достиг высшей цели йоги, растворившись в сиянии Господа. А единственной его заслугой была лютая ненависть к Кришне. Как не принять Кришну своим повелителем, когда даже врагу за его ненависть Он дарует мокшу?
20. Те, кто сражался на поле Курукшетры, несомненно очистились под градом стрел Арджуны и вознеслись на небеса, в последние свои минуты созерцая лотосоокого Кришну.
21. Несомненно Кришна повелевает триединством и является обладателем всех богатств мира. Ему поклоняются властители вселенных и приносят Ему свои дары, касаясь лбом Его стоп.
22. Поэтому, о Видура, как не удивляться, видя, как Кришна, Владыка всего сущего смиренно стоял перед Уграсеной и присягал ему на верность, называя его махараджем и заверяя, что никто в мире не посмеет посягнуть на его власть и обещая исполнять его волю.
23. Где найти господина более милосердного, чем маленький Кришна, признавший в демонице мать-кормилицу, несмотря на то, что она смазала свою грудь ядом перед тем, как дать ее Господу?
24. Я думаю, что демоны, ненавидящие Господа, находятся в лучшем положении, чем Его преданные, потому что в момент смерти видят перед собой Того, Кто с огненным колесом в руке опускается к ним на плечах Гаруды, блистательного сына Кашьяпы.
25. Вняв мольбам Брахмы, просившего о благоденствии земли, Кришна сошел в мир людей, как сын махараджа Васудевы и жены его Деваки, которые были заточены в темницу злобным Кансой.
26. В страхе за жизнь младенца Васудева отнес Его в лес, к пастухам, к своему другу Нанде. Там, среди пастбищ Враджи, невидимый для Кансы, точно тлеющие до поры угли, Господь со своим старшим братом Баладевой прожили одиннадцать лет.
27. На рассвете они вместе с пастушками выходили пасти телят на цветущие луга Враджи, которые простирались по берегам Ямуны. Они весело гнали стадо через рощи, где ни на миг не смолкали птичьи трели.
28. Жители Вриндавана наслаждались детскими играми Господа. Совсем как обычный ребенок, Он, то принимался плакать, то заливался смехом и при этом был похож на маленького львенка.
29. Отправляясь пасти красавцев-быков, Господь играл на флейте, вселяя радость в сердца Своих спутников, мальчиков-пастушков.
30. Чтобы убить Кришну, Канса, царь Бходжи, посылал к Нему одного за другим великих демонов, способных принимать любой облик, однако Господь убивал их с такой же легкостью, с какой ребенок ломает игрушки.
31. Жители Вриндавана растерялись и не знали, что делать, когда царь змей Калия отравил воду в заводи Ямуны. Прыгнув в реку, Господь наказал повелителя змей и заставил его убраться оттуда. Выйдя на берег, Он дал коровам напиться из реки, и все убедились, что вода в ней снова стала чистой и вкусной.
32. Однажды Кришна уверил своего приемного отца Нанду не делать подношения Индре, а поклоняться пастбищам и коровам.
33. Индра, честь которого была задета, решил проучить пастухов и наслал на Вриндаван проливные дожди, но Кришна, поднял над головой гору Говардхан и укрыл под ней жителей деревни и их коров.
34. Осенью Кришна и пастушки танцевали, пели песни и дарили друг другу радость. Лунной ночью юные девушки, забыв обо всем, славили Кришну, а Он нежно им улыбался и говорил слова, полные любви и нежности, весело шутил и смеялся.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ.

ПРОДОЛЖЕНИЕ РАССКАЗА УДДХАВЫ.

1. Уддхава сказал: — Когда Кришна с Баладевой возмужали, они отправились в Матхуру, где правил сын махараджа Уграсены – Канса, который много лет держал с темнице родителей братьев – Васудеву и Деваки. После недолгой битвы со стражей, Кришна настиг Кансу на троне, свалил его на пол и , поставив ногу грудь, лишил его жизни.
2. Покончив с Кансой, Кришна и Баладева отправились в уединенную обитель к своему гуру Гарге, где изучали Веды. Кришне достаточно было один раз услышать их от учителя, чтобы запомнить их. В награду за обучение, браться вернули к жизни единственного сына Гарги, погибшего в океане.
3. Привлеченные красотой и достоинствами Рукмини, дочери царя Бхишмаки, многие великие цари и царевичи собрались на ее свадебную церемонию в надежде завоевать руку царевны. Но Кришна, похитил ее из рук соперников и увез ее, подобно Гаруде, который забрал амриту у небожителей.
4. Укротив семерых свирепых быков, Кришна завоевал руку царевны Нагнаджити, а когда, не смирившиеся в поражением соперники пустились вдогонку, Кришна разметал их по земле, как стаю шакалов.
5. Желая доставить удовольствие Своей жене, как это делают обыкновенные мужья, Кришна принес ей дерева Париджата из райского сада. Уязвленный владыка небес Индра пустился вдогонку за вором, но был разбит Кришной и выдворен обратно на небеса.
6. В другой раз Он убил сына Притхви – Нараку, за то, что он пытался захватить Индра Локу. Но позже Кришна сжалился над безутешной матерью и вернул ей сына, но при этом распорядился его имуществом.
7. Во дворце Нараки томились похищенные им царевны. Увидев Кришну, они встали Ему навстречу и, бросая на Него умоляющие, радостные и смущенные взгляды, попросили своего спасителя взять их в жены.
8. Кришна забрал их в Двараку, где с каждой провел обряд бракосочетания и каждую поселил в отдельном дворце, и ко всем приходил одновременно, так что каждая считала себя единственной.
9. Потом царицы никак не могли понять, почему у них в один срок рождаются дети. У каждой из цариц родилось по десять сыновей и все сыновья Кришны были наделены теми же достоинствами, что и Он Сам.
10. Когда Калаявана, Шалва и Джарасантха напали на Матхуру, Кришна не стал убивать всех Сам. Он предоставил это Своим союзникам, позволяя им явить миру свою доблесть.
11. Шамбара, Двивида, Бану, Мура, Балвала и Дантавакра приняли смерть от рук Кришны. Остальных убил Баладева со своими воинами.
12. По воле Кришны на поле Курукшетры погибли могучие воины, сотрясавшие землю своей поступью, все цари – и друзья твоих племянников, и враги.
13. Сбитый с толку дурными советами Карны, Душасаны и Шакуни, несдержанный в страстях Дурьодхана, довел свою семью до открытой вражды и в конце концов лишился богатства и встретил безвременную смерть. С грустью смотрел Кришна на повержденного наземь былого властителя огромного царства, умирающего с перебитыми бедрами в луже собственной крови.
14. После битвы на Курукшетре Кришна сказал: — Дрона, Бхишма, Арджуна и Бхима уничтожили восемнадцать войск, но так и не облегчилось бремя Земли, потому что мое собственное семейство – Ядавы, по прежнему здравствует и приумножается и может стать для Земли еще более тяжким бременем.
15. Когда опьяневшие от выпитого меда, с глазами красными, словно медь, они перессорятся между собой и истребят друг друга, тогда только исчезнут они с лица земли. Другого выхода нет. Это произойдет в день Моего ухода.
16. После великого сражения править древним царством Куру стал старший из Пандавов – сын Дхармараджа Юдхиштхира – как образец идельного правителя на основе дхармы.
17. Его единственным наследником стал внук Арджуны – царевич Парикшит, спасенный Кришной в утробе Уттары от огненной струлы злодея Ашвадхамы, убийцы детей Пандавов.
18. Согласно традиции и с благословения Кришны, Юдхиштхира совершил три Ашвамедха ягьи, после того, как занял трон. Его младшие братья: Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева, во всем были ему помошниками. Так они жили, наслаждаясь дарами земли и царство процветало во время их правления.
19. Сам Кришна царствовал в Двараке, положив в основу Своего правления Веды и простую житейскую мудрость – исполняй свой долг и не ропщи на судьбу, не радуйся успеху и не печалься о неудачах.
20. Кришна, Сам Всевышний, чей образ мечтет увидеть сама богиня удачи Лакшми, удостаивал этой милости своих обычных граждан, нежно улыбался им и ласково беседовал, показывая миру образец безупречного нрава.
21. Где бы ни пребывал Кришна, на земле или на небесах, повсюду его сопровождала свита из рода Яду, а ночами Он погружался в любовные ласки прекрасных женщин.
22. Много лет наслаждался Кришна в роскоши и славе, не зная удержи в сладострастии, но отрешился от всех земных удовольствий в одно мгновение.
23. Для того, чтобы постичь даже простые вещи, человеку нужна милость свыше, что же до любовной связи Кришны с женщинами – это вместить в себя способен лишь тот, кто безмерно предан Всевышнему.
24. Однажды царевичи, потомки Яду и Бходжи, своими проказами навлекли на себя гнев великих мудрецов, и мудрецы, послушные воле Господа, прокляли их.
25. Через несколько месяцев потомки Вришни, Яду и Андхаки отправились в Прабхасу и встали лагерем у моря.
26. Прибыв туда, они совершили омовение и почтили предков, полубогов и великих мудрецов, предложив им воду этого святого места и умилостивив их своим подношением. Затем они по-царски одарили брахманов множеством коров.
27. Помимо упитанных коров, брахманы получили золото, золотые монеты, постель, одежду, шкуры, одеяла, лошадей, слонов, девушек и столько земли, сколько им было нужно, чтобы прокормить себя.
28. Чтобы возросла сила жертвоприношения, царевичи отдали брахманам гораздо больше, чем это требовалось по уставу, ибо сказано, что процветание царства напрямую зависит от благополучия духовного сословия и коров.

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ.

УДДХАВА РАССКАЗЫВАЕТ ОБ УХОДЕ КРИШНЫ.

1. После завершения ритуала, Ядавы из родов Вришни, Бходжи, Шини и Антхаки приняли остатки прасада и выпили рисового вина – запрещенного Уграсеной. От вина у них помутился разум и в беспамятстве они стали оскорблять друг друга, стараясь уязвить в самое сердце.
2. На закате солнца они стали убивать друг друга, подобно тому, как трение стволов бамбука приводит к пожару, уничтожающему весь лес.
3. Но Кришны не было среди бранящихся. Прежде, чем случилось это несчастье, Кришна направился на берег Сарасвати и, напившись из реки, сел под деревом.
4. Там, в уединенной роще, Он ждал, когда свершится гибель его семейства. Мне же Он велел отправиться в Бадарикашрам, чтобы я не был свидетелем этого великого истребления.
5. Однако, помня о проклятии мудрецов, я не послушался моего Господина, не в силах вынести разлуки с Ним.
6. Отправившись следом, я увидел моего Повелителя преисполненным печали, сидящего в одиночестве. Тот, чьей благосклонности ищет Богиня Процветания, Сам искал утешения от горя.
7. Неотразимый темноликий Господь мой был облачен в желтые одежды, глаза Его сияли, как два восходящих солнца и являл Он моему взору Свой четырехрукий образ.
8. С отрешенным лицом Кришна сидел под сенью молодого баньяна, положив правую стопу на левое бедро. Вдали от дворцовой роскоши, в лесной чаще, он находил Себе умиротворение.
9. Тем временем счастливый случай привел туда странствующего мудреца Майтрейю, друга мудрейшего Вьясы.
10. Майтрея стал свидетелем моей беседы с Кришной, который с улыбкой посмотрел на меня и пригласил сесть возле Него.
11. Кришна сказал: — О Уддава, мне известно, о чем ты желал много жизней назад, когда в числе других Васу трудился над созданием вселенной. Ты желал почти невозможного – лчной встречи в Владыкой Вселенной и доверительной беседы с Ним.
12. Твоя нынешняя жизнь будет последней в этом мире смерти и страха. Все эти годы мы были неразлучны с тобой и буудем неразлучны в Моей лучезарной обители, куда я теперь возвращаюсь, закончив Свои замыслы на земле.
13. Я вознесу тебя в ту прекрасную действительность, которую Я когда-то открыл первому существу, рожденному на лотосе, выросшем из Моего пупка. Вдохновленный красотой Моей обители, Перворожденный сотворил этот мир как слепок с увиденного образа.
14. Уддхава сказал: — От слов Кришны, любезный Видура, дрожь побехала по моему телу, слезы подкатили к горлу. Я сточл перед моим милостивым Господином, не в силах пошевельнуться или вымолвить слово.
15. Когда ко мне вернулся дар речи, я сказал Кришне, что не желаю даров, которыми Он награждает благочестивых – ни богатств, ни уважения, ни власти, ни чувственных удовольствий. Все, чего жаждет мое сердце – быть слугой возле Его лотосных стоп и никогда не расставаться с Ним.
16. Я сказал Ему, что разум мудреца отказывается понимать, как Обладатель всех богатств вершит дела – Нерожденный рождается на земле, Устрашитель смерти прячется от врага за крепостными стенами, самодостаточный находит радость в ласках женщин?
17. Почему Всеведущий окружает себя советниками, Всемогущий ищет помощи союзников, Повелитель времени ждет у звезд благоприятной мухурты?
18. Я просил Господа явить мне образ того бытия, которым Он вдохновил Перворожденного на творение. Я хотел узнать, чем Брахма угодил Ему и какой знание получил от Господа.
19. И лотосоокий Господь мой явил мне Свое бытие, простирающееся за пределами мысли и чувственного опыта.
20. Он открыл мне мою собственную природу – природу неизменного существа в изменчивом мире. Я увидел себя – вечного, заключенным во временнную оболочку. Мой разум умиротворился и, обойдя в почтении вокруг моего Владыки, я поклонилсся Ему и удалился с мыслью о том, что не увижу больше моего Благодетеля, но никогда не расстанусь с Ним.
21. Дорогой Видура, я лишился счастья видеть моего любимого Госоподина. Чем больше проходит времени со дня нашей последней встречи, тем сильнее тоскует мое сердце. Теперь, повинуясь Его воле, я напрвляюсь в Бадарикашрам.
22. Там, в Гималаях мой Господь вечно пребывает в Своем облике Нары и Наряны, совершая великие аскезы для блага всех живущих.

ВОПРОС ВИДУРЫ.

23. Блаженный Шука сказал: — Последние слова Уддхавы вернули Видуре бордость и силы, которые было покинули его, когда он узнал о гибели родных.

24. Онн попросил Уддхаву не уходить, пока он не удовлетворит его просьбу.

25. Видура сказал: — Любезный друг, слуги Господа странствуют по свету, чтобы нести нам, заблудшим, слово истины. Раз уж волею судьбы мы с тобой встретились, расскажи мне истину, которую открыл тебе Кришна. Расскажи, как завершил Он свое пребываение на земле?

ОТВЕТ УДДХАВЫ.

26. Уддхава сказал: — О Видура, ты должен спрашивать не меня, а мудреца Майтрею. Ведь я, повинуясь воле Кришны, покинул место нашей встречи, а Майтрея оставался там до последнего часа пребывания Господа в нашем мире.

27. Шука сказал: — Вскоре ночная тьма окутала берег Ямуны, прервав разговор. Утром Уддхава и Видура попрощались и каждый пошел своей дорогой.

28. Махараджа спросил: — О мудрейший, почему преданный Кришне Уддхава не последовал за своим Господином, как это сделали другие спутники Кришны? Зачем он остался доживать свой век на земле?

29. Шука сказал: — Гибель семейства Кришны случилась не от проклятия мудрецов, а по замыслу самого Кришны. Он не хотел после Своего ухода оставлять Землю с грузом Своего непомерно разросшегося семейства, потому и устроил так, что невинная шутка Его потомков повлекла за собой смертельное проклятие Нарады, Канвы и Вишвамитры.

30. Уддхаву же Кришна счел единственно пригодным сохранить и передать грядущим искателям истины сокровенное знание.

31. Потому что лишь всецело преданный Богу способен раскрыть Его природу. В самом деле, от кого еще узнать величайшие тайны, непостижимые уму мудрецов, как не от поверенного друга Кришны.

32. Повинуясь воле своего Господина, Уддхава отправился в Бадарикашрам, где обитали отшельники и мудрецы.

33. Видура, услышал от Уддхавы рассказ об обстоятельствах пришествия Кришны на землю и о Его чудесных делах.

34. Человек, не очарованный личностью Кришны, не способен понять, как и зачем Владыка Сердец приходит в этот мир. У человека с сознанием животного игры Кришны вызывают лишь страх и озлобление.

35. Слезы, чистые как кристалл, заструились из глаз Видуры, когда он узнал от Уддхавы, что Господь вспомнил его имя среди прочих Своих друзей накануне ухода из этого мира.

36. Через несколько дней, проведенных в молитве, Видура – сын Вьясы, направился на берег Ганги, где остановился мудрец Майтрея.

ГЛАВА ПЯТАЯ.

БЕСЕДА ВИДУРЫ С МАЙТРЕЕЙ.

1. Шри Шука сказал: — Так Видура пришел к истокам небесной Ганги, где находился Майтрея и был принят великим мудрецом с почетом. Когда были произнесены приветственные речи, Видура обратился к Майтрее с вопросами.
2. Видура сказал: — Всякий в этом мире живет надеждами на счастье. С мыслями о счастье мы просыпаемся и засыпаем, ради счастья трудимся и умираем. Почему же так получается, что чем больше мы стремимся к счастью, тем больше у нас появляется тревог. Скажи, возможно ли вообще быть счастливым в этом мире?
3. Может быть, наше труды напрасны? Может быть, осознание невозможности счастья принесет долгожданный покой мятежной человеческой душе?
4. Что есть истина, каков ее образ, где искать ее и как познать? Как описывают истину мудрецы? Кто ближе к истине – говорящий о ней или безмолвствующий?
5. Я думаю, что создавший целый мир должен быть всемогущ и самодостаточен. Для чего тогда Ему творить и, тем более, проявляться в своем творении?
6. Каким законам подчиняется созданное Им бытие и зачем Ему разрушать собственное творение? Творец – душа своего Творения, значит, самим своим существованием Он может сохранять жизнеспособность Творения и каждой его частицы.
7. Зачем же тогда Он воплощается для сохранения порядка? Какие облики Всевышнего известны миру? Почему он особенно благоволит коровам и праведникам?
8. Сказано, что Творец создает для живущих места и условия обитания. Сказано, что место и обстоятельства нашей жизни зависят от поступков, личных качеств и заблуждений. Если это так, значит, над нами есть Судья? Кто Он и по каким законам судит?, за что дает свободу или лишает ее?
9. Почему, имея одного родителя, мы все разные? Откуда у нас взялись разные качества? Если они даны свыше, то почему мы в ответе за них? Если это результат наших поступков, то что заставляет нас, изначально одинаковых, действовать по разному? Что порождает разнообразие жизни?
10. Для чего Вьяса поделил людей на сословия, если видимый мир, по его же словам – иллюзия? Для чего призывать к согласию в обществе, если общественное устройство придумано?Для чего заботиться об устройстве мира, в котором нет счастья и красоты?
11. Если мудрецы говорят, что лишь в Кришне душа может обрести покой, для чего создаются другие учения? Если Кришна – единый Бог для праведных, почему они говорят, что нужно поклоняться иным небожителям? Если преданность Всевышнего предполагает отказ от родственных уз, для чего мудрецы советуют поддерживать семейные ценности? Если рождение и смерть – лишь иллюзия, разве не напрасны наши труды?
12. Для чего друг твой Вьяса написал «Махабхарату», если описанию главного действующего лица он уделил лишь малую часть? Можно ли познать истину, сосредотачиваясь на предметах, далеких от нее?
13. У тех, кто снова и снова слушает «Бхагават Гиту» постепенно пропадает интерес ко всему остальному и они двигаются к берегам неомраченной радости.
14. Разве в ежедневных заботах о бренном человек не становится глух к голосу Всевышнего? Разве не жаль мудрецам тех несчастных, которые растрачивают свою жизнь в бесплодных поисках счастья?
15. О Майтрея, к тебе я обращаю свой слух, ибо как пчела, извлекающая из цветка самую сладость, ты способен извлечь самую суть из всего, что было сказано мудрецами.
16. Расскажи мне о Кришне, чьи воплощения наделены могуществом творения, сохранения и разрушения вселенной.
17. Шука сказал: — Выразив почтение сыну своего друга, великодушный Майтрея ответил – Благодарю тебя, Видура, за то, что печешься о всеобщем благе.
18. Действительно, осознавший призрачность материального мира, обращает свой и ближнего взоры к вечной истине.
19. В том, что ты принял Господа без малейших колебаний, нет ничего удивительного, ведь ты родился от семени Вьясадевы.
20. Мне известно, что проклятие Мандавьи Муни послужило причиной твоего рождения на земле. Прежде ты был царем Ямараджей, великим повелителем царства мертвых. Сын Сатьявати Вьясадева зачал тебя в лоне наложницы своего брата.
21. Тебе, о Видура, пере уходом в Свою вечную обитель, Господь велел передать тайное знание.
22. Я отвечу на все твои вопросы, но прежде расскажу, как и какими силами Господь творит, сохраняет и разрушает видимое мироздание.

ОТВЕТЫ МАЙТРЕИ.

ПЕРВИЧНОЕ СОТВОРЕНИЕ МИРА.

23. До сотворения мира существует только Господь, Параматма, Единая Душа – Наблюдатель, который в желаемый Им момент создает для Себя предмет наблюдения и влияния – материальный мир с множеством форм, качеств, свойств, признаков. Все сущее создано Им и подчиняется Ему.

24. Господь наблюдает материальный мир, делая его предметом Своего влияния. Наблюдатель может быть полным лишь в совокупности с предметом наблюдения.

25. Поэтому материальный мир возникает только там и тогда, где и когда Господь решает наблюдать внешний предмет. О Видура, внешнюю энергию называют майей, иллюзией и только благодаря ей возникает проявленный космос.

26. Господь в форме Параматмы оплодотворяет материю неделимыми частицами сознания — атмами. Вследствии этого материя приходит в движение и возникает течение времени. С этого момента материя находится под влиянием трех гун.

27. Атмы, воспринимающие материальный мир и воздействующие на него во времени – есть живые существа — дживатмы в различных видах жизни. Под влиянием Параматмы они из состояния покоя переходят к движению – начинают действовать во времени и пространстве во множестве различных форм.

28. Первоначально материя находится в состоянии бездействия. От соприкосновения с материей у атмы появляется аханкара – ложное эго. Атма – душа, является полной экспансией Параматмы и обладает всей полнотой знания.

29. Материя – это одна из сил Господа. Возникновение материального мира – не что иное, как преобразование в сознании вещества, которое не имеет образа, в вещество с образом и формой.
Таким образом от соприкосновения души с материей появляется эго, которое, создавая материальный мир, является в то же время его следствием и причиной. Все эти процессы протекают на уровне ума. Вещество порождает эго – аханкара, аханкара проявляет ум, ум создает образы материального мира.
Та, образы материального мира – есть иллюзия, существующая в уме. Эго – это атма, погруженная в иллюзию. Эго проявляется в трех разных качествах – благости, страсти и невежества.

30. Взаимодействуя с гуной благости, ложное эго трансформируется в ум. Дэвы, управляющие мировыми стихиями, так же являются следствием соединения ложного эго и гуны благости.

31. Соединение ложного эго и гуны страсти порождает чувства. Все рассуждения, основанные на чувственном опыте, а так же соответствующая деятельность, являются следствием этого процесса.

32. Соединяясь с гуной невежества, ложное эго создает предметы. Сознание подобно пространству, в котором обнаруживаются все предметы, но само пространство обнаружить невозможно.

33. Затем взгляд Господа смешивается с силой времени и появляется пространство и звук. Пространство, взаимодействуя с ложным эго, порождает осязание и воздух – как предмет осязания.

34. Воздух, взаимодействуя с пространством, преобразуется в огонь. Огонь порождает восприятие цвета и формы.

35. Движимая взглядом Господа во времени, стихия огня взаимодействует с воздухом и порождает воду, обладающую вкусом.

36. Движимая взглядом Господа во времени, стихия воды взаимодействует с огнем и порождает землю, обладающую запахом.

37. Все свойства первоэлементов, начиная с пространства и заканчивая землей, возникают от взгляда Господа.

38. Перечисленные первоэлементы: пространство, воздух, огонь, вода и земля – после своего появления были одушевлены Господом. От соединения духа с первоэлементами появились дэвы-управители природных стихий. Они должны были придать творению порядок. Но, неспособные взаимодействовать друг с другом без единого начала, они обратились за помощью с Господу, породившему их.

39. Дэвы сказали: — У Твоих лотосных стоп, о Владыка, мы укрыты от невзгод, как под зонтом. Мудр каждый, кто нашел прибежище под сенью Твоих стоп. Только так можно сбросить с себя оковы страха и обмана. Мы смиренно припадаем к Твоим стопам.

40. О Господь, всё живое в этом мире обречено терпеть три вида мучений, поэтому они не могут быть счастливы. Однажды, отчаявшись найти счастье в мире иллюзий, они обращаются к Тебе за защитой и под сенью Твоих стоп находят желанное утешение.

41. Стопы Твои святы! К ним, на крыльях Вед, как птицы к гнездам, устремляются светлые умы. Праведники омывают свои тела и души в водах Ганги, струящейся на землю с твоих лотосных стоп.

42. Тот, кто с верой и преданностью слушает рассказы о Тебе и Твоих играх, кто сердцем вечно рядом с Тобой, кто постигает свою истинную суть и отворачивается от суеты иллюзорного мира, обретает долгожданный душевный покой.

43. По Своему желанию Ты творишь, поддерживаешь и разрушаешь материальный мир. Ты нисходишь в него, чтобы играть и забавляться и это великое благо для нас, потому что вспоминая истории о Твоих играх мы избавляемся от страха смерти.

44. Каждый, кто мыслит категориями «я» и «мое», кто опутан привязанностями к своему смертному телу и к родственникам – не способен увидеть Твои лотосные стопы, хоть они и покоятся в его сердце. Мы же молим Тебя дать нам прибежище у Твоих стоп, к Твоей милости взываем смиренно.

45. Те, кто очарованы преходящими, внешними образами, утратили внутреннее зрение. Они не способны видеть сокровище, находящееся в собственном сердце – Твои лотосные стопы. Но тот, кто предан Тебе, обретает свое сокровище, наслаждаясь рассказами о Твоих играх.

46. Что проку в учености, отрешенности или обладания тайными силами, если они лишь увеличивают скорбь и томление сердца, если только лишь с преданностью слушая рассказы о Тебе можно постичь Истину.

47. Впрочем, отрешенность и знания тоже ведут к Тебе, потому что рождают безразличие к призрачным соблазнам, но этот путь дается ценой тяжких усилий.

48. К Тебе, о Родитель наш, мы взываем о помощи! Попавшие под влияние майи мы не способны достичь согласия между собой, не способны исполнить Твой замысел в сотворенном Тобой мире, объединить стихии в законченные образы, предметы и явления.

49. Научи нас, как мы можем доставить тебе удовольствие? Научи нас, как сделать Тебе подношение зерном и другими плодами наших трудов, чтобы существа, чье тело соткано из наших стихий, жили в согласии между собой, не ведая печали, и пользовались многими благами.

50. Ты наш нерожденный Родитель, древнейший и неизменный, из Твоего семени рождаются семена жизни. У Тебя нет источника, но Ты сам являешься источником многообразия жизни.

51. Укажи нам путь действия, Душа Мира, надели знанием и дай могущество власти, чтобы мы могли служить Твоей цели, чтобы могли исполнить задуманное Тобой в сотворенной вселенной. Мы припадем к Твоим стопам и смиренно просим тебя о милости.

ГЛАВА ШЕСТАЯ.

ОПИСАНИЕ ВСЕЛЕНСКОГО ТЕЛА.

1. Риши Майтрея сказал: — Так Господь увидел, что процесс сотворения вселенной приостановился из-за неспособности пяти первоэлементов взаимодействовать друг с другом.
2. Тогда силою времени Он вошел одновременно в двадцать три материальных элемента: совокупная материальная энергия, ложное эго, звук, осязаемость, форма, вкус, запах, земля, вода, огонь, воздух, небо, глаза, уши, нос, язык, кожа, руки, ноги, анус, гениталии, речь и ум.
3. Время – та сила, которая обеспечивает взаимодействие всех материальных элементов. И когда первоэлементы обрели возможность взаимодействовать – то есть создавать образы – частицы сознания – атмы – обнаружили, что умеют воспринимать внешний мир, и приступили к разнообразной деятельности, подобно человеку, который просыпаясь, сразу берется за работу.
4. Приведенные в движение волею Господа, двадцать три материальных элемента образовали исполинское тело – Пурушу — вселенная обрела облик.
5. Она включала в себя три яруса бытия, населенных живыми существами разного уровня сознания: существами движущимися и неподвижными, погруженных в иллюзию и способными видеть суть вещей.
6. Тысячу небесных лет покоился Пуруша на водах, наполняющих золотое яйцо вселенной, а в Нем покоились все живые существа.
7. Некогда единое вещество разделилось на стихии и обрело телесный облик. В теле вселенной пребывает единое Сознание, которое обладает десятью силами и действует тремя способами.
8. Вселенское существо – Пуруша – первое воплощение и полное проявление Параматмы – Сверхдуши – в материальном мире. Она является Душой бесконечного множества живых существ, и в Ней, эволюционируя, покоится всё творение.
9. Вселенная обладает телом, умом и чувствами. В ней действуют десять видов жизненной энергии, которые происходят из единого сознания вселенной.
10. Итак, Господь присутствовал в сознании всех сил, которым предстояло действовать во вселенной. Вняв их мольбам, Он, после некоторого раздумья, явил Свою вселенскую форму, дав обособленным стихиям постичь свое место в мироздании.
11. Приняв вселенский облик, Господь разделил себя на множество дэвов, для управления силами природы.
12. Огонь исторгся из Его рта и стал Агни дэвом, который дает живым существам способность облекать свои мысли в слова.
13. Из нёба Вселенского Существа, произошел владыка вод – Варуна, который дает живым существам способность с помощью языка ощущать вкус.
14. Из Его ноздрей произошли двое братьев Ашвинов, благодаря которым живые существа способны различать запахи.
15. Из глаз Вселенского Существа произошел владыка света – Сурья, управляющий Солнцем, который наделяет обитателей вселенной способностью видеть цвета и формы.
16. От Его кожи отделился владыка ветра – Анила, дающий живым существам способность осязать.
17. Из Его ушей произошли повелители сторон света, дающие живым существам способность слышать и различать направления.
18. От волос на теле Вселенского Существа произошли дэвы, наделившие живущих способностью испытывать зуд и удовольствие от прикосновений.
19. От детородного органа Вселенского Существа произошел прародитель всех видов жизни – Праджапати – первое живое существо во вселенной, благодаря которому живые существа получили возможность наслаждаться половой близостью.
20. Из Его ануса произошел владыка Митра, который наделяет живущих способностью переваривать еду и испражняться.
21. Из рук Вселенского Существа произошел владыка небес Индра, который дарует живым существам способность делать дела и добывать средства к существованию.
22. Из Его ног произошел Вишну, наделяющих живущих способностью передвигаться.
23. Из разума Вселенского Существа произошел Брахма, который наделяет живущих способностью познавать предметы и их назначение.
24. Из сердца Вселенского Существа произошел Чандра, управляющий Луной, благодаря которому живые существа способны мыслить.
25. Из самости Вселенского Существа произошел Рудра, наделяющий обитателей вселенной способностью осуществлять задуманное и строить отношения с прочими существами.
26. Из созерцательности Вселенского Существа произошла совокупная природа, которая наделяет обитателей вселенной рассудительностью и способностью постигать прикладное знание.
27. Из головы Вселенского Существа произошли небеса, из ног – твердь земли, из живота – поднебесье. Каждый из этих трех ярусов творения был заселен существами, имеющими сходные к ним качества.
28. Дэвы, находящиеся под влияние гуны благости, населяют небеса. Люди находятся под влиянием гуны страсти. Они обитают на земле.
29. Живые существа, составляющие окружение Рудры, находятся под влиянием гуны невежества. Они населяют поднебесье.
30. Из уст Вселенского Существа произошли брахманы, носители ведической мудрости. В обществе они по праву занимают место учителей и воспитателей.
31. Из Его рук произошли кшатрии, чей долг оберегать общество от воров и негодяев.
32. Из бедер Вселенского Существа произошли вайшьи – земледельцы, торговцы и ремесленники, чей долг – снабжать общество едой и предметами, необходимыми для жизни.
33. Из ног Вселенского Существа произошли шудры – слуги, призванные своим служением помогать прочим сословиям исполнять свой долг.
34. Всякому сословию отведено свое место в мире и всякое сословие по-своему видит этот мир и свое место в нем. Чтобы выйти из иллюзорного восприятия этого мира, каждому из них следует довериться учителю, который существует вне сословных ограничений.
35. О, Видура, никто не в силах постичь до конца, как живет и развивается во времени тело вселенной, созданное иллюзией Высшего Существа.
36. Я описал тебе облик вселенной так, как услышал от своего учителя. Всевышнего невозможно описать словами, но словами можно Его прославить, для того и наделил нас Господь даром речи.
37. Беседы о деяниях Господа, которые вели мудрецы древности – самое драгоценное достояние человечества. Слушая истории о Господе, человеческое ухо осуществляет свое предназначение. Для того Господь дал нам уши, чтобы мы услышали слова о Нем.
38. Сын мой, проведя в глубокой медитации тысячу небесных лет, первый поэт вселенной, Брахма, понял только то, что величие Высшей Души непостижимо.
39. Чудесное могущество Всевышнего приводят в недоумение просветленных мудрецов. Что говорить о других, если Он сам не знает пределов Своего могущества.
40. Так ответил Господь на мольбы вселенский стихий, признавшихся в неспособности взаимодействовать друг с другом. С Его позволения, силы природы обрели волю, мысль и речь, которыми приводится в движение природа.

ГЛАВА СЕДЬМАЯ.

ВИДУРА ПРОДОЛЖАЕТ ЗАДАВАТЬ ВОПРОСЫ.

1. Шри Шука сказал: — В ответ на речь Майтреи, ученый сын Вьясы, продолжил задавать вопросы.
2. Видура спросил: — О премудрый, объясни, как бесконечное единое целое может действовать? Как может обладать волей и свойствами? Как нечто, заполняющее собою все, способно воплощаться?
3. Откуда берется желание у Того, кто самодостаточен, самоудовлетворен и ни к чему не привязан? Ведь Он не дитя малое, чтобы тянуться к играм от неудовлетворенности тем, что имеет?
4. Ты говорил, что Высшее Существо силой воли творит разнообразный мир, поддерживает и разрушает его, чтобы потом начать творить снова. Что побуждает Его к действию? Неужели Ему недостаточно быть самому в себе?
5. Сознание пребывает вне времени и обстоятельств, почему же малая часть сознания – душа, теряет знание о себе? Почему душа, погрузившись в материю, начинает считать себя смертной?
6. Господь вечно пребывает в сердце каждого живого существа. Почему же Он позволяет им страдать? Почему не предотвращает поступки, за которые им придется мучиться в будущем?
7. Как истина может стать жертвой обмана? Как вечное блаженство в отдельной своей части способно испытывать боль? Как совершенное делается греховным?
8. Блаженный Шука сказал: — О махараджа, поначалу Майтрея был ошеломлен вопросами Видуры, но затем, обратившись к сверхчувственному опыту, стал отвечать.
9. Майтрея сказал: — Некоторые считают, что Бог однажды попадает под влияние иллюзии, вместе с тем, оставаясь свободным от нее. Такое утверждение противоречит здравому смыслу.
10. На самом деле частица Бога обзаводится самомнением – образом, с которым начинает себя отождествлять. Страх смерти на самом деле не что иное, как страх расстаться с этим приобретенным образом. Но оснований для страха у него не больше, чем у человека, который видит во сне, как ему отрубают голову.
11. Луна на небе имеет четкие очертания, но ее отражение в колеблющейся воде выглядит совсем по другому. Так и душа, отраженная в материи, как будто приобретает материальные качества.
12. Избавившись от привязанностей в мире вещей, душа растождествляется со своим материальным образом. Отдав себя на служение Богу, душа – частица сознания – возвращает себе свой истинный, нетленный образ.
13. Когда душа соединяется с Богом, ее чувства приходят в гармонию и приходит избавление от тревог и страхов. Так же чувствует себя человек, пробудившись от кошмарного сна, понимая, что это был всего лишь сон.
14. Просто слушая истории о Господе, душа избавляется от страданий. А те, в ком уже пробудилось желание служить благодатной пыли с лотосных стоп Господа, обретают бесконечное счастье.
15. Видура сказал: — О мудрец, твои ответы рассеяли тьму моих сомнений, точно луч солнца, пробившийся в подземелье.
16. Если наши страдания происходят из наблюдения за движением материи, то все они лишь иллюзия.
17. В этом мире счастливы либо откровенные глупцы, либо люди, шагнувшие за границы разума. Все остальные обречены на страдания.
18. О господин, ты открыл мне глаза на природу этого мира. Я понял, что материальный мир, который кажется таким реальным – лишь плод моего воображения. Я склоняюсь к твоим стопам и прошу тебя наставить меня на путь познания Истины.
19. Мудрецы говорят, что тот, кто отдал себя на служение Кришне – врагу демона Мадху, — избавляется от страданий и достигает наивысшего счастья.
20. Человеку, который подвержен страстям, не видать чистого бытия, где вечно правит Господь – владыка жизни. Сердце не выберет путь к Истине, если его одолевают жадность к власти, богатству, славе и наслаждениям.
21. О мудрец, ты сказал, что, сотворив исполинское тело вселенной из совокупного вещества и, наделив вещество чувствами и органами чувств, Всевышний вошел в него, как одушевленное начало – душа вселенной, — который возлежит на водах причинного океана – первозданного вещества.
22. Движимое одушевленным началом, вещество приобретает облики и переходит из одного состояния в другое. Тысячерукое и тысяченогое тело вселенной включает в себя множество ярусов, в которых обитают существа разного уровня сознания.
23. У одушевленной вселенной есть органы чувств, предметы ощущений и десять потоков жизненного воздуха, которые образуют три вида жизненной энергии. Расскажи, как живет это исполинское существо, какие задачи выполняют части огромного тела?
24. Как передается жизнь от родителя сыновьям, дочерям и внукам? Как передается сходство внутри семейств и видов жизни?
25. Зачем Праджапати Брахма, произвел на свет Ману – прародителей человечества в разных эпохах? Расскажи мне о них и об их потомках.
26. О сын Митры, расскажи мне о ярусах вселенной, расположенных выше и ниже Земли, об их размерах, а так же о размере и очертании земли.
27. Как произошли люди, животные, ползучие и летающие, птицы и змеи? Почему одни вынашиваются во чреве, другие созревают в яйце, третьи вырастают из плодов земли?
28. Расскажи о саморожденном Брахме, вседержителе Вишну и всеблагом Шиве, заключающих в себе три гунны материальной природы. Как Высшее Существо воплощается в материальном мире, в чьем обществе играет в Свои игры?
29. О мудрец, расскажи о сословиях людей и духовных укладах, о сословных характерах, обязанностях, достоинствах и пороках. В какой степени они владеют умом и чувствами? Как появились на свет великие мудрецы – хранители священных писаний?
30. Опиши виды и формы жертвоприношений, зачем они совершаются? Какие есть виды йоги – единения с Единым – как они практикуются?
31. Бог один, почему к Нему ведет такое множество дорог? Как найти наилучшую для себя? Откуда берется сопротивление Богу и какова судьба богоборцев? Чем чревато кровосмешение сословий? Как душа перевоплощается в следующее тело? Почему душа воплощается в разных видах жизни? Это зависит от состояния ее сознания?
32. Священное писание гласит, что первостепенным для человека стоит дхарма – исполнение долга, артха – благосостояние, кама – наслаждение чувств и мокша – освобождение. Каким трудом лучше всего добывать себе средства для жизни? Как удерживать закон и порядок среди людей, добивающихся этих разных целей?
33. Как появились на свет Питри — прародители вселенной, где они обитают и как человек должен их почитать? Как течет время на разных ярусах вселенной? Как они расположены относительно друг другу?
34. Какая польза человеку от того, что он делает добро ближним, от раздачи милостыни, совершения аскез и благих дел для пользы общества? Что лучше – жить в миру, окружив себя заботами, или отречься от земных дел? На кого надеяться в час опасности?
35. Что есть долг человеческий и закон божественный? Какая польза Богу от того, что мы исполняем Его законы?
36. О мудрец, в моем уме еще много вопросов. Пожалуйста, реши, что будет полезно мне знать в поисках истины, а что лишь смутит мою душу.
37. Из каких начал состоит вселенная и что происходит со стихиями во время ее разрушения? Кто остается с Богом, когда мир погружается в небытие? Чем Он занят в промежутке между уничтожением и сотворением мира?
38. Каково место Бога и индивидуальных душ в пределах сотворенного мира? Что есть природа? Как появились на свет священные писания? Какое место занимает учитель в жизни человека? Какими должны быть отношения между учителем и учеником?
39. Обитель Бога, Его бытие мы представляем себе так, как нам описали мудрецы, но возможно ли постичь истину самостоятельно, без помощи кого бы то ни было?
40. К тебе, Майтрея, я обращаю свои вопросы, потому что о тебе говорят в мире, как о великом мудреце и знатоке священных писаний.
41. Своими ответами ты поможешь всем искателям Истины, ведь ни добрые дела, ни аскезы, ни жертвоприношения, ни размышления не могут сравниться в даром, что несет людям видящий истину.
42. Блаженный Шука сказал: — Воодушевленный вопросами Видуры, мудрец мысленно погрузился в образы запредельного мира. Начал он свой рассказ с того, как появилось на свет первое святое предание.

ГЛАВА ВОСЬМАЯ.

ВСЕВЫШНИЙ ЯВЛЯЕТСЯ ТВОРЦУ.

1. Майтрея сказал: — Видура, ты один из потомков древнего рода Пуру, что испокон сопровождали Всевышнего в Его играх на земле. Поэтому твои слова и дела я считаю сопричастными Его играм.
2. Свой рассказ я начну с изложения «Бхагавата-пураны», которую Господь лично поведал четырем мудрецам Кумарам, ради блага тех, кто ради мимолетных удовольствий оберает себя на тяжкие страдания.
3. Когда-то четверо мудрецов Кумаров, желая узнать истину о причине бытия – Васудеве, отправились к первичному существу – Санкаршане, который исторгает и вбирает в себя вселенную.
4. В то время Санкаршана был погружен в размышление о Господине своего сердца. Почувствовав присутствие гостей, Он открыл свои лотосные глаза.
5. Кумары проделали свой путь по руслу божественной Ганги к самому ее устью. Волосы на их головах еще не высохли, когда они припали к стопам того, кому поклоняются дочери змеиных царей, желая найти себе хорошего мужа.
6. Когда Кумары певучим голосом в торжественных стихах стали прославлять Господа, Санкаршана поднял тысячи Своих капюшонов, и подножие вселенной озарилось чудесным сиянием драгоценных камней украшавших Его головы.
7. И тогда Господь Санкаршана изложил им «Бхагавата-пурану», которую позже старший из Кмаров – Санат-кумар, пересказал мудрецу Санхьяяне. Так на свете появилось первое святое предание.
8. Санхьяяна рассказал божественное предание Гуру дэвов – Брихаспати и моему Гуру – Парашаре.
9. Парашара Муни, по совету великого мудреца Пуластьи, рассказал его мне, а теперь, о Видура, я расскажу тоебе то, что услышал от Парашары.
10. В начале, когда все три мира были покрыты водой, в водах на своем ложе – великом змее Ананте — покоился Он – Предвечное существо – прикрыв глаза и погрузившись в сон.
11. Внешняя Его энергия – совокупное вещество – была неподвижна. Подобно энергии огня, скрытой в дровах, Господь лежал, покрытый водами потопа, и в Нем покоились все живые существа. Неподвижные, пребывали они в глубоком сне, и образы их были не проявлены. Господь покоился в водах, суть которых – время.
12. Еще некому было измерять время, но столько, сколько длятся четыре тысячи веков, пролежал Он в полусне. Взор Существа, обращенный вовне, стал первым движением Творения. От прикосновения Его взгляда пришло в движение Время. Возбужденные движением времени, бесчисленные живые существа, заключенные в Едином Существе, пробудились к действию, и Он увидел, что Его тело приобрело синеватый оттенок.
13. В зарождающемся потоке времени появился первый едва уловимый образ, который привлек внимание Высшего Существа. Взор Существа, обращенный вовне, стал первым движением Творения.
14. Выйдя из пупка Высшего Существа, совокупная карма живых существ приняла очертания бутона лотоса. Этот лотос, подобно солнцу, озарил все вокруг ярким светом безбрежные воды первичного вещества.
15. Затем Господь Вишну в образе мировой души вошел во вселенский лотос и наделили его тремя состояниями вещества – тремя гунами материальной природы. После этого на золотом лотосе возник нерожденный творец грядущей вселенной – Брахма.
16. Рожденный на лотосе решил осмотреться вокруг и у него появились четыре лица. От их взглядов произошли четыре стороны света. Оглядевшись вокруг, он обнаружил, что нет никого, кроме него.
17. Сколько ни старался Перворожденный, он не сумел постичь ни пространство вокруг себя, ни лотос, ни себя самого, ни свое назначение. В раздумьях провел Творец первый день бытия, а в конце этого дня задул опустошающий ветер, вздымая вокруг огромные волны и раскачивая лотос.
18. Брахма размышлял: — Кто я? Зачем я здесь? Что скрывает пучина, из которой тянется мое сияющее сиденье?
19. Войдя в стебель лотоса, Перворожденный отправился на поиски корня. Но, даже спустившись под воду к пупку Вишну, он не обнаружил корня.
20. О Видура, в поисках причины своего появления, Брахма проник туда, где нет счета времени и пространству, в область, которая существует до начала бытия, где не вертится колесо времени, вселяющее страх в души живых.
21. Так и не найдя своих корней, Брахма прекратил свои поиски и вернулся в цветок лотоса. Там, затаив дыхание, он погрузился в раздумья о происхождении себя и о смысле существования.
22. Через сто лет он увидел в своем сердце образ Того, кто существует до начала бытия, Того, кого он искал своим разумом.
23. Брахма увидел Его, возлежащем среди бескрайних вод, на огромном белом ложе из тела Шеша-нага. Все вокруг было озарено светом, исходившим от драгоценных камней на капюшоне Шеша-наги, сияние которых рассеивало царившую в этой области тьму.
24. Предвечный Владыка сиял, словно коралловая гора с золотой вершиной, покрытой драгоценными камнями, в лучах заходящего солнца. Благоуханные венки из прекрасных цветов словно реки спадали с Его могучих плеч на грудь. Его запястья были украшены жемчужными ожерельями. Кораллово-красные стопы источали благоухание листьев туласи.
25. Облаченный в золотистые одежды, украшенный разноцветными драгоценными камнями и золотом, Господь вмещал в Себя пространство трех миров.
26. Зачарованный ногтями Всевышнего, которые напоминали лепестки только что распустившегося в лунном свете лотоса, Брахма склонился к стопам, под сенью которых находят убежище все живые существа.
27. С чарующей улыбкой Господь принял поклонение и развеял печаль своего перворожденного сына. В Его ушах сверкали серебряные серьги, очертания Его лица – глаза, брови и нос, — были безукоризненно соразмерны.
28. Тонкая ткань цвета пыльцы кадамбы покрывала талию Всевышнего. Поверх лежал расшитый золотом и камнями пояс. Грудь На Его груди в окружении жемчужного ожерелья красовался шриватса – знак удачи.
29. Словно цветущее сандаловое дерево в лучах утреннего солнца, Господь блистал жемчугами и самоцветами. Он был деревом, которое само питает себя, Владыкой всех существ во вселенной. И, подобно тому как ветви сандалового дерева обвивает множество змей, тело Господа покрывали капюшоны Ананты.
30. Владыка всего движимого и недвижимого возвышался, подобно горе с золотыми вершинами, усеянными золотом и сияющими драгоценными камнями, что погружалась в приливы вселенских вод.
31. Ни солнце, ни луна, ни ветер с огнем не смели приблизиться к Владыке Жизни, чей покой охраняла пылающая Сударшана Чакра , а слух ублажала поющая дивным многоголосьем цветочная гирлянда.
32. Неожиданно, в образе лотоса, растущего из вод во впадине пупка на животе Вишну, Брахма увидел будущую вселенную, и разделил ее на воду, небо и землю.
33. В тот же миг им овладело сильнейшее желание творить. Распознав в Существе Бога а в Его окружении – пять причин творения, Перворожденный стал возносить молитву с просьбой даровать ему необходимую для этого энергию.

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ.

МОЛИТВА БРАХМЫ О ДАРОВАНИИ СОЗИДАТЕЛЬНОЙ СИЛЫ.

1. Брахма сказал: — После долгих лет, проведенных в аскезах, мне удалось увидеть Тебя, Господь! Вездесущий, ты скрыт от глаз ищущих. Ты – единственная истина, но невозможно постичь Тебя. Побуждая к действию, Ты остаешься недвижим. Бездействуя, Ты утверждаешь свое превосходство над сущим. Над Тобой не властны законы бытия.
2. Увидеть Твой образ можно только с Твоего позволения. Нет истины превыше Тебя. Все прочие образы – лишь продолжение того образа, который Ты явил мне. Из Твоего пупа произрастает лотос, из которого я появился на свет.
3. О, мой Господь, я не вижу формы, которая превосходила бы эту Твою форму, исполненную вечного блаженства и знания. В Твоем безличном сиянии Брахмана, разлитом в духовном небе, нет места случайным изменениям. Силы Твои неиссякаемы. Всё бытие существует в Твоем сознании и всякое движение происходит с Твоего позволения. Мир есть Твои мысль, чувство и плоть. Но, даже являясь причиной материального мира, Ты не испытываешь на Себе влияния материи.
4. О, Господь, я в почтении склоняюсь перед Тобой, чья красота и совершенство делает всякого Твои преданным. Ты, а не Твои дары –есть высшее благо для души. Только враг самому себе не будет привлечен Твоей красотою.
5. Благоуханием Твоих лотосных стоп насыщена изначальная мудрость Вед. Каждый, внимающий этой мудрости, наполняется любовью и преданностью Тебе. Однажды заняв место в любящем сердце, Ты навечно пребываешь там.
6. О, мой Господь! Те, кто не нашел прибежище у Твоих стоп, обречены тревожиться о своем теле, имуществе и родных. Но те, кто заботится лишь о своем добром имени и накоплениях, получает лишь скорбь, унижение и тоску.
7. Глупые люди – они хоронят себя заживо в заботах о суетных вещах. Ради мига преходящих удовольствий безумцы трудятся днями напролет, готовые ради своих эгоистичных желаний на зло и подлость.
8. Печальна учесть жаждущих материальных благ. Их терзают голод и жажда, холод и зной отбирают силы, болезни тел и ума сокращают жизнь. Жадному сердцу не найти близкого существа в целом свете, он одинок. Вся родня его до самой смерти – похоть и гнев. Жалок его век и печальная смерть. Эти создания вызывают во мне жалость, и сердце мое сжимается от сострадания к ним.
9. Охотники за наслаждениями чувств, они живут во сне, но страдают наяву, умножая свои печали. Не вырваться из сетей обмана, не избежать разочарований, пока лелеешь надежду на счастье в призрачном мире.
10. В погоне за плотскими утехами, эти несчастные изнуряют себя тяжелым трудом дни напролет, а ночами терзаются бессонницей и страхом утратить накопленное. Судьба то и дело повергает в прах их надежды на мирное благополучие. Но ни глупцу, ни мудрому не дано вырваться из круговорота рождений и смертей, пока он примет он прибежище в Тебе, о Господь! Ни тяжкий труд, ни мудрость, а упоение рассказами о Тебе несёт душе желанное блаженство.
11. Твои преданные видят Тебя ушами, когда слушают рассказы о Тебе, и Твой образ навечно воцаряется в лотосе их сердца. Бесконечно милостивый к Своим преданным, Ты являешь им тот облик, который больше всего дорог им.
12. Небожители ублажают Тебя роскошными подношениями, но Ты равнодушен к ним, ибо не Тебя они жаждут, а Твоих даров. От тебя не укроются желания сердца. Друг и благодетель для всех, Ты находишься в сердце каждого и неизменно желаешь добра всем живым существам, но Ты скрыт от взора тех, кто не предан Тебе беззаветно.
13. Если мы посвящаем Тебе свои благие поступки – благотворительность, исполнение ритуалов, верность заповедям и аскезы – тогда они благотворны для души, если совершаются для Тебя. Плоды любого труда будут пустыми, если в тех трудах нет Твоего имени.
14. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, о Величайший, чья несотворенная форма отлична от иллюзии материального мира. Разумом можно постичь Твое беспредельное бытие, но разум не может увидеть, что скрывается за этой беспредельностью. Я склоняюсь перед Тобой – творящим, сохраняющим и разрушающим целое мироздание.
15. Нет у меня другого прибежища, кроме стоп Того, чьи воплощения, качества и деяния непостижимым образом воспроизводят формы, качества и дела этого мира. Тот, кто, расставаясь с жизнью, произносит, пусть неосознанно, Твое имя, освобождается от всех грехов, совершенных им в течение многих жизней, и достигает Твоей обители.
16. Ты – корень дерева всей вселенной, которое проросло в материальную природу тремя стволами: меня – Создателя, владыки гор Шивы – Разрушителя и Тебя – Всемогущий Хранитель Бытия, перед кем я склоняюсь в почтении.
17. Забыв, что время сводит на нет плоды их усилий, смертные добывают в тяжких трудах земные блага. Ты, милосердный Господь – единственное спасение пленников мира вещей, ибо всякий труд во имя Твое не сковывает душу, а дарует ей блаженную свободу. Перед Тобой, действующем в образе вечного времени, я склоняюсь в почтении.
18. В облике неумолимого времени Ты поглощаешь плоды наших дел, принимая тем самым нашу жертву. Моя жизнь в течении двух периодов, прошла в медитации и аскезах, в усилиях постичь мою природу и природу мироздания. Все мои труды я посвящаю Тебе и склоняюсь перед Тобой в почтении.
19. Забавы ради Ты принимаешь формы животных, людей и небожителей. Забавы ради ты нисходишь в этот мир, чтобы играючи учить твоих детей исполнять свои обязанности, блюсти свой долг и законы веры, данные Тобой в начале времен. Неподвластный законам природы, Ты подчиняешься им, вызывая изумление среди Твоих преданных. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, принимающим эти разнообразные формы.
20. О Господь, Ты покоишься на змеином ложе, а вокруг Тебя бушуют волны безбрежного океана. Сладок твой сон, а в Твоем чреве находятся все планеты вселенной.
21. По Твоей милости я появился на свет из обители Твоего лотосного пупка для того, чтобы сотворить вселенную. Пока ты безмятежно спал, все планеты вселенной покоились в Твоем чреве. Теперь же, когда Твой сон закончился, Твои глаза открылись, словно лотосы, распускающиеся на восходе солнца.
22. Господь милосердный, душа вселенной! Даруй мне свою созидательную силу. Ты – причина жизни и цель живущих, хранитель бытия, дарующий все блага. Надели меня волей и способностью созерцать, без которых немыслимо созидание. Не дай мне забыть, что я творю во имя Твое и ради тебя существую в этом мире.
23. Для удовольствия Ты вершишь Свои игры. Господи, позволь мне быть орудием в твоей созидательной игре. Позволь мне создать этот материальный мир для Твоих игр и пусть эта деятельность не окажет на меня тлетворного влияния, пусть не посетит меня гордыня возомнить себя творцом.
24. Силы Твои безграничны! Возлежа во всемирных водах в сладкой дрёме, Ты из Своего пупа золотой лотос, на вершину которого поместил меня и наделил творческой силой. Ты вложил в мое сознание образ будущей вселенной и указал на первичные стихии, из которых я смогу воссоздать вселенную по Твоему образу и подобию.
25. Но не в моей власти оживить ее. Только Ты имеешь силу вдохнуть жизнь. Милость Твоя беспредельна. Существующий до начала времен, озари Свой лик дружелюбной улыбкой, благослови на созидание милостивым взглядом, изгони томление из сердца!

НАСТАВЛЕНИЯ ВСЕВЫШНЕГО БРАХМЕ.

26. Майтрея сказал: О Видура, открыв для себя причину своего появления на свет, Перворожденный воззвал к милости Всевышнего, вложив в молитву весь свой разум и красноречие. Первым его творением была молитва, окончив которую, он умолк, словно утомленный тяжким трудом.

27-28. В своей молитве Творец просил Всевышнего даровать ему способность сотворить вселенную, которая до той поры содержалась не проявлено в Его бытии. Прежде чем Господь ответил на эту молитву, Он по отечески напутствовал Перворожденного.

29. Господь сказал: — О Брахма, ты постиг ведическую мудрость, у тебя нет причин унывать или беспокоиться о том, как сотворить вселенную. Я уже наделил тебя всем, о чем ты попросил Меня.

30. Подчинив сердце Моей воле, ты будешь знать способ, место и время для созидания. Отныне и впредь, перед всяким творческим действием вслушайся в свое сердце, где Я присутствую вечно. Так, угождая Мне, ты преуспеешь во всяком деле.

31. Посвящай Мне всякое свое дело, и ты увидишь Меня повсюду. Ты увидишь Меня в своем сердце, увидишь, что Мною пронизана вся вселенная и что ты сам, вселенная и все живые существа покоятся во Мне.

32. Я невидимо пронизываю все сущее, как огонь пронизывает дерево до того, как обратится в пламя. Видящий Меня вездесущим не попадет под влияние иллюзии во всех ее проявлениях.

33. Когда ты перестанешь думать о себе как о грубом и тонком теле, и твои чувства полностью выйдут из-под влияния гун материальной природы, тогда в общении со Мной ты постигнешь свою чистую форму и обретешь чистое сознание.

34. Сотвори вселенную и насели её различными видами жизни, я предоставлю тебе все возможности для этого. Пока ты созидаешь и посвящаешь все свои дела Мне, Мои благословения всегда будут с тобой.

35. Пока гордыня не проникнет в твой ум, ты будешь созерцать Мой образ. В преданности Мне душа постигает Мою истинную природу. Даже производя на свет несчетное потомство, ты сохранишь целомудрие, если в мыслях будешь со Мной.

36. Я не сотворен стихиями, недоступен чувствам, не имею качеств – Мой образ скрыт от воплощенных существ, но ты постиг Меня, ибо стремился ко Мне преданной молитвой.

37. Размышляя над тем, откуда растет лотос, на котором ты родился, ты даже вошел в его стебель, но так ничего и не обнаружил. Ни разум, ни действия не помогли тебе. Разум, отделяющий возможное от невозможного, бессилен дотянуться до корня бытия.

38. О Брахма, твои аскезы, твоя вера в Меня и твои молитвы – всё это плоды Моей беспричинной милости, всегда помни об этом.

39. Я доволен тем, как ты описал Меня, Мои качества, которые невежественному глазу представляются обыкновенными, и потому я благословляю тебя способностью творить. Пусть исполнится твое желание, да прославишь ты Меня своим творчеством.

40. Каждого, кто перед своим делом возносит Мне молитвы, я не замедлю вознаградить исполнением всех его желаний, ибо Я – Господь всех благословений, Я повелеваю судьбами и Моя воля – непреложный закон.

41. Угождение Мне – цель всякого доброго дела, воздержания, пожертвования, медитации, йоги и отрешения от мира.

42. Я владыка каждого живого существа. Ни тело, ни родственники, ни имущество – лишь Я сокровище души.

43. Слушай Мой голос в своем сердце, следуй ему, и ты исполнишь желаемое, сотворишь мир и населишь его живыми существами. Я вдохну в тебя знание, благодаря которому ты из плоти вселенной создашь плоть живых существ.

44. Майтрея сказал: — Повелев Брахме приступать к творению, Господь, возлежащий в предвечных водах, удалился от взора Творца.

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ.

ЭТАПЫ ТВОРЕНИЯ.

1. Видура сказал: — О мудрец, скажи, что стало с Брахмой после того, как Всевышний удалился от его взора? Как из первичного вещества Творец создавал материальные формы?
2. Он начала времен тебе известны события мира и их сокровенный смысл. С чего начались во вселенной многочисленные виды жизни?
3. Сута сказал: О сын Бхригу, услышав слова Видуры, Майтрея необыкновенно воодушевился. Все знание хранилось в его сердце, и потому он стал по порядку отвечать на вопросы.
4. Майтрея сказал: — В течение ста небесных лет, следуя наставлениям Всевышнего, Брахма совершал аскезы, медитировал и возносил молитвы Господу.
5. Затем Брахма увидел, как от порывов ураганного ветра на поверхности воды, из которой рос его лотос, поднялись волны, и лотос стал раскачиваться из стороны в сторону.
6. За сто лет аскез Брахма скопил большую духовную силу и с ее помощью он втянул в себя весь ветер, а вместе с ним и воду.
7. Успокоив таким образом стихию внешнего пространства, Творец увидел, что лотос, на котором он восседал, занимает все пространство вселенной. Брахма стал размышлять о том, как сотворить планеты, чей образ до этого уже находился внутри лотоса.
8. Затем, не сходя с цветка, он силой разума вошел во внутреннее пространство стебля и разделил его сначала на три, затем на дважды по семь равных частей, которым суждено было стать ярусами жизни в новой вселенной.
9. Эти четырнадцать ярусов, четырнадцать планетных систем имели разные условия жизни и должны были стать местом обитания для живых существ разного уровня сознания, разного понимания своего долга.
10. Видура сказал: — О мудрец, как Создатель измерял время, если еще не было светил и движения, которым измеряется время? Что такое время? По каким признакам определяется его присутствие?
11. Майтрея сказал: — Время – это среда для взаимодействия трех гун материальной природы. Время понуждает материю видоизменяться, перетекать из одного состояния в другое. Время однородно, оно не имеет ни начала, ни конца. Время – орудие Всевышнего, который с помощью времени являет в материальном мире Свои игры.
12. Кала — время – это непроявленный безличный аспект Господа. Силой времени Он отделяет себя, существующего вечно, от сотворенной материальной вселенной, которая не воздействует на Него, но сама находится под Его воздействием.
13. Материальный космос в том виде, как он существует сейчас, был таким в прошлом и таким же останется в будущем. Время изменяет все, к чему прикасается, но само остается неизменным.
14. Многообразие материального мира происходит от воздействия сознания на материю, которая подвержена влиянию трех гун. Творение материального мира происходит в девять отрезков времени. Разрушаются материальные предметы по трем причинам: от времени, от разложения на первоэлементы и от деятельности сознательных существ.
15. На первом из девяти этапов творения в сознании Сверхсущества образуется однородная субстанция. Он Его взгляда она проявляет три состояния, три гуны: сатвы (благости), раджаса (движения) и тамаса (покоя), с которыми потом взаимодействует каждое отдельное сознание. На втором этапе появляется отдельное существо – наблюдатель, у которого образуется аханкара – ложное эго, создающее мнение о себе.
16. На третьем этапе творения создаются основы для чувственного восприятия: звук, цвет, запах, поверхность и вкус, являющиеся свойствами материальных предметов. На четвертом этапе возникает знания и способность действовать.
17. На пятом этапе творения из сатва гуны, из которой создан ум, появляются дэвы-управители стихий. На шестом этапе из гуны тамаса появляется тьма невежества. Под влиянием невежества свободный действует как безвольный раб, а сознательное существо считает себя плотью.
18. Первые шесть этапов творения есть преобразование в сознании однородной субстанции во множество стихий, из которых впоследствии наделенный творческой силой Брахма создает образы для восприятия – материальные предметы.
19. На седьмом этапе творения создаются неподвижные живые существа шести видов: нецветущие плодовые деревья, деревья и растения, живущие только до созревания плодов, вьющиеся, трубчатые и стелющиеся растения, а также цветущие плодовые деревья.
20. Все неподвижные деревья и растения в поисках источника питания тянутся вверх. Растения практически не проявляют признаков сознания, но способны ощущать боль. Они представлены в самых разнообразных видах и формах.
21. На восьмом этапе творения создаются парнокопытные: корова, коза, буйвол, антилопа, свинья, баран, олень, овца, верблюд.
22. На этом же этапе появляются и непарнокопытные: лошадь, мул, осёл, олень, бизон, дикая корова.
23. Они лишены знания о завтрашнем дне, распознают пищу по запаху, практически не способны хранить события в памяти.
24. Выше их по уровню развития сознания находятся животные в пятью когтями: собака, шакал, тигр, лис, кот, заяц, дикобраз, лев, обезьяна, слон, черепаха, крокодил и ящерица.
25. В то же время создаются и пернатые: цапля, гриф, журавль, сокол, ястреб, стервятник, павлин, лебедь, гусь, павлин, утка, ворона, сова и другие птицы.
26. Созданием человека – единственного двуногого существа, которое хранит съеденное в желудке – происходит на девятом этапе творения. Люди, как правило находятся под влиянием гуны раджаса. Они всегда хлопочут о завтрашнем дне в самой гуще жизни, считая себя вполне счастливыми.
27. Первые шесть этапов творения однородная субстанция преобразовалась в среду обитания живых существ; с седьмого по девятый – создавались их тела. Появление Кумаров – четырех детей Брахмы и небожителей произошло вне этих девяти этапов.

28-29. На последнем этапе творения создаются существа, которых принято считать небожителями: дэвы, предки, асуры, гандхарвы и апсары, якши и ракшасы, сиддхи, пророки и чародеи, духи – бхуты, преты и пишачи, киннары и небесные люди-птицы. Всех их создал Брахма, творец вселенной.

30. В начале каждой кальпы – пробуждения, Всевышний наделяет Брахму Своей созидательной силой и тот приступает к сотворению новой вселенной. Далее я расскажу тебе о Ману – прародителе человечества – и о его потомках.

ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ.

МАЙТРЕЯ РАССКАЗЫВАЕТ О ВРЕМЕНИ.

1. Майтрея сказал: — Материальный мир состоит их мельчайших частиц – параману. Каждая такая частица неделима, невидима для глаза и продолжает существовать даже после уничтожения всех форм. Количество этих частиц бесконечно. Материальная форма – это комбинация таких частиц, непостигаемых опытным путем.
2. Эти предельно малые частицы являются элементарной единицей проявленной вселенной и составляют безграничное единое поле. Соединяясь в различные комбинации, эти частицы образуют предметы, оставаясь при этом отдельными друг от друга, но едиными в едином поле.
3. Время существует в сознании наблюдателя, как смена впечатлений. Время существует там, где есть движение или изменение состояний материальных предметов, образованных из мельчайших частиц – параману. Время – это всемогущая энергия Господа, который управляет движением физических тел, оставаясь невидимым.
4. Мельчайшая частица неизменна, существует вне времени и не имеет протяженности. Движение мельчайших частиц в совокупности происходит в сознании Сверхсущества во времени, которое есть всеобщее великое Время.
5. Время измеряется взаимодействием двух мельчайших частиц. Единицей измерения служит движение луча света сквозь пару мельчайших частиц. Когда шесть мельчайших частиц соединяются вместе, они составляют мельчайшее тело – трасарэну – доступное осязанию. Трасрэну можно увидеть в лучах солнечного света, пробивающихся сквозь щели в оконных ставнях. При этом отчетливо видно, как они поднимаются вверх, к небу.
6. Время, необходимое для прохождения света через три трасарэну, называют трути. Сто трути составляют одну ведху, а три ведхи равны одной лаве.
7. Период времени, продолжающийся три лавы, составляет одну нимешу, три нимеши равны одной кшане, пять кшан образуют одну каштху, а пятнадцать каштх — одну лагху (две минуты).
8. Пятнадцать лагху равны одной надике, которую иногда называют дандой. Две данды составляют одну мухурту, а шесть или семь данд составляют четвертую часть дня или ночи по исчислению людей.
9. Мерная емкость для определения продолжительности одной надики (данды) должна быть изготовлена из меди и весить шесть пал (366 гр.). В ней делают отверстие с помощью золотого сверла весом четыре маши и в четыре пальца длиной. Эту емкость помещают в воду, и время, за которое она до краев наполнится водой, называют одной надикой (дандой).

ПРОДОЛЖИТЕЛЬНОСТЬ ЖИЗНИ.

10. День человека длится четыре прахары, которые иначе называют ямами, и столько же продолжается его ночь. Пятнадцать дней и ночей составляют половину месяца, и каждый месяц состоит из двух половин — светлой и темной.

11. Человеческий месяц равен суткам Питру локи, где обитают предки. Одно время года длится два месяца, а за шесть месяцев солнце полностью завершает переход с юга на север и шесть месяцев требуется для завершения перехода с севера на юг.

12. Два перехода солнца равны суткам на в мире дэвов, или полному календарному году человека. Продолжительность жизни людей составляет сто лет.

13. Все звезды, планеты, видимые и невидимые небесные тела, как и мельчайшие частицы мироздания, движутся по своим траекториям по воле Всевышнего, которая пронизывает вселенную в виде Времени.

14. Солнце, Луна, звезды и светила движутся по пяти орбитам. У каждого небесного тела свой неизменный срок обращения и своя неизменная орбита.

15. О Видура, Солнце поддерживает существование всех обитателей вселенной, щедро даруя им тепло и свет. Оно отмеряет век смертных, избавляя их от привязанности к вещам, и прокладывает путь в небесное царство. С огромной скоростью движется оно по небесному своду, и потому долг каждого живого существа – один раз в пять лет выражать Солнцу почтение подношением даров.

16. Видура сказал: — Ты рассказал мне о времени на земле, в мире предков и в мире дэвов, о продолжительности жизни людей. Но сколько живут те великие и мудрые живые существа, которые продолжают осознавать себя после завершения Дня Брахмы?

17. Неужели те, кто постигли свою суть, не уходят в иной мир с разрушением Вселенной? Как они дожидаются нового Дня Творения, чтобы родиться снова и снова обрести плоть?

18. Майтрея сказал: — О Видура, четыре эпохи называют Сатья-югой, Трета-югой, Двапара-югой и Кали-югой. Их общая продолжительность составляет двенадцать тысяч лет по летосчислению дэвов.

19. Сатья-юга продолжается 4800 лет, Трета-юга — 3600 лет, Двапара-юга длится 2400 лет, а Кали-юга — 1200 лет.

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ.

БРАХМА И ЕГО ТВОРЕНИЕ.

1. Майтрея сказал: — О Видура, теперь ты знаешь, что Время – невидимая и несокрушимая рука Всевышнего. Теперь я расскажу тебе о творении Брахмы.
2. Вначале Брахма создал такие формы невежества, как самообман, страх смерти, гнев, вызванный крушением надежд, ложное чувство собственности, иллюзорное чувство обладания и ложное эго, что является основой для забвения своей истинной сущности.
3. Сочтя сотворение этих форм невежества сущим безобразием, Брахма опечалился. Чтобы искупить этот грех, он обратился с молитвой к Всевышнему. И лишь снова ощутив благодать свыше, он приступил к творению снова.
4. Сначала из своей мысли Четвероликий Брахма произвел на свет четырех живых существ. Внешне они были похожи на отроков, а мудростью были равны самому Творцу. Это были дети-мудрецы Санака, Сананда, Санатана и Санат-кумара. Семя жизни они хранили у себя во лбу, поэтому не имели ни малейшего желания заниматься делами мира.
5. Когда его сыновья появились на свет, Брахма сказал им: «Теперь, дети мои, вы должны производить потомство». Однако, поскольку Кумары были привязаны к Васудеве, они не желали ничего, кроме освобождения, и потому отказались исполнить просьбу отца.
6. Когда сыновья отказались повиноваться приказу отца, ум Брахмы охватил великий гнев, однако он попытался сдержать его.
7. Как ни старался Брахма сдержать свой гнев, он не смог этого сделать. Гнев вырвался у него из межбровья и принял форму ребенка с телом красно-синего цвета.
8. Появившись на свет, ребенок закричал: О мой родитель, владыка судеб, назови мое имя и место, где мне быть!
9. Всемогущий Брахма, родившийся на цветке лотоса, ласково успокоил ребенка и, отвечая на его просьбу, сказал: Не плачь. Я непременно исполню твое желание.
10. Так как ты громко кричал и плакал, я нарекаю тебя Рудрой – ревущем.
11. Обителью тебе будут сердце живого существа, его чувства и жизненные соки, а так же небо, воздух, огонь, вода, земля, Солнце, Луна и аскезы.
12. Мой мальчик, у тебя будет также одиннадцать других имен: Манью, Ману, Махинаса, Махан, Шива, Ритадхваджа, Уграрета, Бхава, Кала, Вамадева и Дхритаврата.
13. Кроме того, о Рудра, у тебя будет одиннадцать жен, одиннадцать Рудрани: Дхи, Дхрити, Расала, Ума, Ниют, Сарпи, Ила, Амбика, Иравати, Свадха и Дикша.
14. Мальчик мой, прими же все эти имена, возьми своих жен и отправляйся в отведенные тебе места пребывания; поскольку теперь ты — один из повелителей живых существ, тебе надлежит увеличить население вселенной.
15. В исполнение воли отца, безгранично могущественный Рудра, тело которого было сине-красного цвета, произвел на свет многочисленное потомство, и все его отпрыски были точь-в-точь похожи на него — внешностью, силой и неистовым нравом.
16. Тут же многочисленное потомство первозданного Рудры с воплями и визгом принялось безжалостно поглощать едва сооружённое здание Вселенной.
17. Обращаясь к Рудре, Брахма сказал: — Дитя мое, тебе не следует больше производить на свет подобных существ. Извергая из глаз языки пламени, они стали опустошать все вокруг, угрожая мне и мирозданию.
18. Усмири своих детей, сын мой, и больше не плоди такое безудержное потомство. Будет лучше, если ты удалишься от глаз мира и посвятишь себя аскезам. Пусть эти злобные существа во благо себе и тебе вернуться в твою плоть, а я сооружу снова здание Вселенной и населю его созданиями добрыми и благоразумными.
19. Аскезами ты добьёшься близости к Всевышнему. Он недоступен твоим чувствам, но всегда находится в твоем сердце. В Его объятьях, неуёмный Рудра, ты найдешь желанный покой.
20. Майтрея сказал: Получив от Брахмы это приказание, Рудра обошел вокруг своего отца и отправился в лес, чтобы в одиночестве и аскезах найти себе счастье.
21. Тогда силой, дарованной ему Всевышним, Брахма задумал сам сотворить живых существ и заселить ими Вселенную.
22. Так на свет появились Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Васиштха и Дакша. Десятым у него родился Нарада.
23. Нарада родился из разума Брахмы, Васиштха появился из его дыхания, Дакша — из большого пальца на его руке, Бхригу — из его кожи, а
    Крату — из его руки.
24. Пуласья появился на свет из ушей Брахмы, Ангира — из его рта, Атри — из глаз, Маричи — из ума, а Пулаха — из пупка Брахмы.
25. Из груди Творца появился Дхарма – божественный закон мироздания. Беззаконие произошло из спины Создателя, откуда к живому существу приходит смерть.
26. Вожделение и желание появились из сердца Творца, гнев – из его межбровья, алчность — из губ, речь — изо рта, океан — из детородного органа, а порочные и отвратительные формы деятельности — из его ануса.
27. Мудрец Кардама, муж великой Девахути, появился из тени Брахмы. Так все сущее появилось на свет либо из тела Брахмы, либо из его ума.
28. О Видура, я так же слышал, что у Брахмы была дочь по имени Вак, которая родилась из его тела и вызвала в его уме вожделение, хотя сама не стремилась к близости с ним.
29. Узнав, что их отец пал жертвой похоти, сыновья Брахмы, мудрецы, возглавляемые Маричи, поспешили к нему со словами укора.
30. Отец, ты совершаешь невиданное беззаконие. Какого послушания ты ждешь от своих детей, если не умеешь обуздать похоть к собственной дочери?
31. Ты пример для своих созданий, как ты можешь взирать на них с вожделением?
32. Чтобы не разрушилась твоя, едва сотворенная Вселенная, пресеки в себе вожделение, или мы будем вынуждены просить помощи у Всевышнего, кто собственным сиянием сотворил этот материальный космос. Если наделенный Его властью Творец не способен чтить закон, пусть Господь свершит над ним правосудие.
33. Пристыженный сыновьями, Брахма раскаялся и тотчас оставил свое тело, которое сразу же стало расползаться зловещим туманом по всем сторонам света.
34. Обретя новую плоть, Творец стал размышлять о том, как воссоздать Вселенную по образу и подобию предыдущей. И тогда из его четырех ртов вышли четыре Веды – средоточия всего знания.
35. Затем на свет появилось четыре атрибута огненного жертвоприношения: тот, кто совершает жертвоприношение — чтец мантр; тот, кто предлагает подношения; огонь и сам ритуал. Вместе с этим возникли четыре добродетели — правдивость, аскетизм, милосердие и чистота, а также обязанности четырех сословий общества.
36. Видура сказал: — О, богатый обетами мудрец! Прошу, расскажи о том, как разошлось по свету знание, которое вышло из уст Брахмы?
37. Майтрея отвечал: — Из тех уст, которые обращены вперед, Брахма выдохнул четыре Веды – Риг, Яджур, Сама и Атхарва, а так же свод заповедей – мантры и ведические гимны, ритуалы и различные виды богоугодных таинств.
38. Из тех же уст его изошли науки – медицина, воинское искусство, архитектура, изящное искусство и музыка.
39. Следом уста Творца исторгли пятую Веду, заключающие в себе пураны и летописи.
40. Знания об огненных жертвоприношениях: Шадаши, Уктхе, Пуриши, Агништоми, Аптарьяме, Атиратре, Виджапее и Гасаве изошли из тех уст Творца, которые обращены на восток.
41. Затем Брахма обозначил четыре столпа закона — приобретение знаний, добрые дела, правдивость и отказ от излишеств. Чтобы помочь человеку следовать своей природе, Брахма разделил людей на четыре варны и определил каждому относиться к одному из четырех сословий и определил каждому сословию его обязанности.
42. Западными устами Творец определил обряд второго рождения, правила поведения и позволенные виды деятельности для дважды рожденных: обет воздержания, обязанности для священников, домохозяев и подвижников.
43. Теми же устами он обозначил четыре ступени отстраненности от мира: умеренность в еде, отказ от видов на будущее, питание сырыми плодами, отстранение от семьи; и четыре вида саньясы – отреченности: полный разрыв отношений с семьей, отказ от усилий, видение во всем блага для себя и отказ от всякой деятельности.
44. Из тех уст Брахмы, которые обращены назад, вышли рассудительность, три цели жизни, порядок, правила поведения и знаменитые мантры бхух, бхувах и свах. Пранава ОМ изошел из его сердца.
45. Из волос на теле Творца появилось красноречие. Стихотворный размер гаятри появился из его кожи, размеры триштуп — из плоти, ануштуп — из вен, а джагати — из костей.
46. Искусство стихосложения панкти появилось на свет из костного мозга Брахмы, а поэтическое искусство брихати – из его дыхания.
47. Душа Брахмы воплотилась в согласных, его тело — в гласных, чувства — в шипящих, сила — в полугласных звуках, а деятельность чувств — в семи музыкальных нотах.
48. Будучи источником звука, Творец представляет в материальном мире власть Всевышнего, поэтому он, как и Всевышний, выше добра и зла. И как безусловна власть Бога над законами Бытия, так же безусловна власть Творца над законами созданной им Вселенной.
49. Как я уже сказал, о Видура, Брахма отринул свое старое тело, которое расползлось туманом по всем сторонам света, и, чтобы приступить к следующему шагу творения, облачился в новое.
50. Осознав, что его десять сыновей не способны рождать потомство, Творец погрузился в раздумья.
51. Он думал: — Как странно, сколько я ни стараюсь, Мироздание мое по-прежнему лишено жизни. Почему бесплодны мои труды?
52. Пока Брахма сетовал так на свою судьбу, от его тела появились два существа – мужского и женского пола.
53. Едва появившись на свет, эти два существа соединились друг с другом в любовном соитии.
54. Существо с мужским телом получило имя Сваямбхувы Ману, а женщину стали называть Шатарупой. Сваямбхуве уготовано было стать грядущим Ману – прародителем человечества.
55. От соединения этих двух постепенно прирастало население Мира.
56. О Видура, в положенный срок у Сваямбхувы и Шатарупы родилось пятеро детей – два сына: Прияврата и Утганапада и три дочери: Акути, Девахути и Прасути.
57. Свою старшую дочь Акути, Ману отдал в жены мудрецу Ручи, среднюю, Девахути, — мудрецу Кардаме, а младшую, Прасути, — Дакше. Три этих семейных пары произвели на свет множество видов жизни.

На этом заканчивается первая часть третьей песни «Шримад Бхагаватам».
Это свободное изложение составлено Соколовой Любовью по текстам Вьясадэвы «Шримад Бхагаватам» с комментариями А.Ч.Б.С. Прабхупады и того же текста в переводе Б.Ч. Бхарати Махараджа https://audioveda.ru/